談理：

理由與理性

在王國維的《釋理》一文中，更多地“取外來的觀念”來解析何為“理”的問題。王國維從中西語源上考證，認(rèn)為對“理”的理解有廣義和狹義之分，即“理由”和“理性”。因為理性是人類特有的能力，所以世人將形而上學(xué)的“真”與倫理學(xué)的“善”都錯誤地歸入“理”的范疇。在王國維看來，“理”是心理學(xué)上的概念，與形而上學(xué)無關(guān)，宋代理學(xué)家將天理看作客觀存在，當(dāng)然是錯誤的。同時，“理”也不具備倫理學(xué)上的意義，“善亦一動機(jī)，惡亦一動機(jī)”，“為善由理性，為惡亦由理性”，理由與理性并非不會產(chǎn)生變化。這就從學(xué)理上將“理”與形而上學(xué)、倫理學(xué)的關(guān)系完全地抽離開來，這樣的觀點對于傳統(tǒng)理學(xué)來說堪稱巨大打擊。

“理”的理解

“理”的廣義理解就是理由，天下萬物沒有無理由的存在，其存在必有存在的理由，這就是物的“充足理由”。從知識的角度來說，既然有所與之前提，就必定有所與之結(jié)論；從自然界的角度來看，既然有所與之原因，就必然有所與之結(jié)果。前提與結(jié)論，原因與結(jié)果，都屬于因果律的。德國哲學(xué)家萊布尼茨將這些歸納為“充足理由律”，他認(rèn)為，如果沒有必然或不得不認(rèn)同的充足理由，那么一切事實都不能存在，一切判斷也無法成立。

康德在“充足理由律”的基礎(chǔ)上，建立了自己的“形式的原則”和“物質(zhì)的原則”，認(rèn)為一切命題必有其論據(jù)，一切事物必有其原因。叔本華更加強(qiáng)調(diào)“充足理由律”的作用，認(rèn)為從客觀的角度來講，它是世界的普遍法則；從主觀的角度來考慮，它又是認(rèn)識的普遍形式。世界上的萬事萬物全擺脫不了這一形式，這一形式又能被分為四類：首先是邏輯學(xué)上的形式——既有前提必有結(jié)論；其次是物理學(xué)上的形式——既有原因，必有結(jié)果；再次是數(shù)學(xué)上的形式——一切關(guān)系都來自于幾何學(xué)定理，其計算不能失誤；最后是實踐上的形式——既有動機(jī)，必有行動。

王國維認(rèn)為理學(xué)家陳北溪所說的“理有確然不易的意”和吳澄所說的“幾物必有所以然之故，亦必有所當(dāng)然之則。所以然者，理也。所當(dāng)然者，義也”也都是在表達(dá)“理即理由”的觀點。

王國維對“理”還作出了狹義的解釋，認(rèn)為“理”就是所謂的理性。他把知識分為兩種，一種是“直觀的知識”，另一種是“概念的知識”。直觀的知識的獲取來自感性和悟性，概念的知識則通過理性的作用來獲取。人與動物同樣有感覺，但思想則是人所獨(dú)有的。人用語言來表達(dá)自己的思想，所以說語言是理性第一個產(chǎn)物。從古希臘的柏拉圖、亞里士多德到近代的洛克、萊布尼茨，他們對理性都持相同的態(tài)度，認(rèn)為理性是從直觀的觀念中制造抽象的概念，然后對概念進(jìn)行分析與綜合。

康德把通常所說的理性稱為悟性，而將理性看成是超感覺的能力，能直接感知本體的世界及其關(guān)系。康德認(rèn)為，在空間與時間中結(jié)合感覺形成直觀，屬于感性的范疇；結(jié)合直觀而成為自然界的經(jīng)驗，這就屬于悟性的范疇了；結(jié)合經(jīng)驗的判斷形成形而上學(xué)的知識，這才是理性的事。

王國維雖是康德哲學(xué)思想的信徒，但在對理性的理解方面，王國維還是指出了康德的一些問題，比如對理性的理解表述不清，前后不一致。在《純粹理性批判》一書的緒論中，康德說“理性是提供先天的知識之原理的能力”，而在第一編的《先驗分析論》中他則說“悟性可視為判斷的能力”，可在第二編《先驗辯證論》中他又說：“理性實為推理的能力，即間接判斷的能力。”所以王國維贊成叔本華對康德的批評，并贊成叔本華對悟性與理性的嚴(yán)格區(qū)別。

叔本華在有關(guān)《充足理由律》的論文中，證明直觀中已經(jīng)存在了悟性，有了悟性的作用才有直觀的世界，有理性的作用才有概念的世界。至于超感覺的能力，我們則無法用經(jīng)驗去驗證了。叔本華在《世界是意志和表象》和《充足理由律的四種根源》等書中，多次反復(fù)地明確了這些問題。

儒家的代表人物孟子曾說，“心之所同然者，何也？謂理也，義也”。宋代理學(xué)大師程伊說過“性即理也”。這兩種說法都是把“理”看成是心的作用。王國維以此為基礎(chǔ)，更從“理”的客觀假定和主觀性質(zhì)等方面來解析理。

“理”是幻影

古希臘哲學(xué)家赫拉克利特認(rèn)為萬物都出于流動的狀態(tài)，無時無刻不在生滅、變化，生滅循環(huán)的法則是永恒不變的。這個不變的東西，就是“天理”。斯多葛派繼承了這種思想，認(rèn)為普遍的“理”就是“神”，“神”是具有創(chuàng)造作用和指導(dǎo)作用的“理”，對個體來說，它就是掌管一切的“命”，從以普遍決定特殊的角度來說，它又是“序”，從必然性的角度來說，它還是“運(yùn)”。

德國哲學(xué)家策勒爾主要研究古希臘哲學(xué)史，在他看來，斯多葛派所說的天心、天理、天命、天運(yùn)、天然、天則，其實都是一樣的。古希臘的皮浪和法國哲學(xué)家馬勒伯朗士也都認(rèn)同理就是神的觀點。

我國學(xué)者對“理”也有自己的看法，孟子稱理是“心之所同然”，程伊川說“在物為理”“萬物各具一理，而萬理同出一原”，朱熹認(rèn)為天、命、性、理四者的區(qū)別在于“天則就其自然者言之，命則就其流行而賦于物者言之，性則就其全體而萬物所得以為生者言之，理則就其事事物物各有其則者言之”。

客觀的“理”古往今來一直存在，并不因為人類的出現(xiàn)而有所改變，而人心中的“理”只是其中的一部分，因此，從“理”的客觀意義來分析，“理”就是神。至于主觀的“理”，明代學(xué)者王陽明分析得最為深刻，他說：“夫物理不外于吾心。外吾心而求物理，無物理矣，遺物理而求吾心，吾心又何物？”主觀的“理”就是充足理由律，亦是因果律。康德認(rèn)為“理”屬于主觀的性質(zhì)，叔本華則更進(jìn)一步證明了因果律的主觀的性質(zhì)。

關(guān)于“理”的解釋，無論是廣義的還是狹義的，從來都只有主觀性質(zhì)，而不具備客觀的色彩。因此，理“不存在于直觀之世界，而惟寄生于廣漠暗昧之概念中。易言以明之，不過一幻影而已矣”。叔本華受到佛家思想影響，把世間一切都視為幻影，其悲觀主義便來源于此。王國維最終對“理”下的定義就是幻影，可見王國維是深受叔本華影響的。