噬嗑第二十一

震下離上

“噬”（shì）同“嚙”，就是用牙齒咬東西。“嗑”（hé）即合。“噬嗑”是口中有東西，把東西吃下，然后合上嘴巴。噬嗑卦由震、離兩卦組成。

從卦象來看，上九、初九兩剛爻分居一卦上下，六二、六三、六五等三個柔爻位于兩剛之中，外實而中虛，象征上、下兩排牙齒，中間為口腔。而三個柔爻之間又有一個剛爻，即九四，表示口中有物。口中有物間隔，則嘴巴不能合攏，必須把東西吃下才能閉合，這就是噬嗑。推廣到人事方面，九四引申為從中作梗而使天下不得和諧的小人，應該用刑罰予以矯治或排除，天下才能恢復安寧。

此外，震為雷，為威。離為火，為明。震居內卦而離居外卦，是聲威震動于內，光明察照于外，有用獄之象。執法判案必須公正合理，明察秋毫，才能建立威信，使百姓知法守法。倘若執法不嚴，判案不公，貪贓枉法的人逍遙法外，安分守己的人卻動輒得咎，必致人人心懷僥幸，目無法紀。由此可見，“威震于內，明察于外”是斷案治獄之道。

從六爻爻位分析，初爻地位卑下，上爻處卦外之地，兩者皆無爵位，所以有受刑之象。中間四爻是在位的君、臣、官吏，各依其時位決定如何用刑。

噬嗑。亨。利用獄。

凡事不能暢通，必有阻塞之物，如能去除，“噬”而“嗑”之，行事便能順遂而亨通，所以說：“噬嗑，亨。”而噬嗑之道在于利用刑獄。用刑之道首重明威并重，明照則無所隱情，威震則莫敢不服。六爻之中，六五居尊位，得離體中位，最能明察秋毫，并以中道執法立威，是用獄之主。又六五以柔爻居陽位，治獄用刑能剛柔相濟，既不會過剛而傷于嚴暴，也不致過柔而失于寬縱。以此治獄，眾人必皆信服。

例解　在任何團體之中，不論是學校、社區或公司，為維護團體的利益與和諧，團體成員必須遵守某些行為規范。若有人違反規范，情節嚴重時，可“利用獄”，予以懲罰，促其改過。倘若空有規范卻欠缺懲罰的強制力，害群之馬將得寸進尺，團體秩序也將土崩瓦解。

初九　屨校滅趾。無咎。

“屨”（jǔ）指貫穿腳趾。“校”是木制刑具的總稱；施加于頸、手與腳的木制刑具分別稱“枷”、“梏”與“桎”。“滅”指遮沒而看不見，并非傷害的意思。初九居噬嗑卦的初位，地位卑下，象征受刑的下民。以人身為喻，最低下的部位是腳趾，所以說“屨校滅趾”，就是將“校”加于腳上，以致遮沒腳趾，屬于輕微的刑罰。由于只是初犯，罪過尚輕，僅給予小小的懲罰，希望初九能因此覺悟，改過遷善，正如《系辭傳》所說：“小懲而大誡，此小人之福也。”所謂“知錯能改，善莫大焉”，只要勇于改過，終得“無咎”。

例解　對于未成年人的犯罪行為，法律往往減輕其刑罰，或僅施與感化教育，因為用刑的目的在于規過勸善，而年輕人或對犯罪欠缺認識，或只是血氣方剛，以致誤觸法網，所以只需“屨校滅趾”，以讓他們改過自新。

六二　噬膚滅鼻。無咎。

“膚”是柔軟而易咬的肉。“滅”是遮沒。六二以柔爻居陰位，在六爻之中最為柔弱，故有“膚”之象。六二以柔爻乘于初九剛爻之上，有如嫩肉置于利齒之上，咬嚼毫不費力氣，以致掩沒了鼻子，此即“噬膚滅鼻”。從用刑的角度來看，六二以柔爻居下卦中位，用刑寬柔中正，能使受刑人心服，猶噬膚而沒鼻，故得無咎。

例解《淮南子》說：“因民之所惡而禁奸，故罰一人而天下畏之。”又說：“利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正于上，而百姓服于下。”確實，執法而信賞必罰固然是治國的必要原則。但《淮南子》又說：“夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之御也。”強調嚴刑峻法并非治本，只有用刑寬柔而中正，才能使萬民信服。

六三　噬臘肉遇毒。小吝。無咎。

臘，音xǐ。“臘肉”是干臘而堅韌的肉。“毒”指臘肉陳放太久而產生腐敗的味道。六三以柔爻居陽位，有臘肉之象，“肉”象征柔爻，而“臘”象征陽位。“遇毒”指六三距離初九、上九兩排牙齒較遠，未能及時咬食以致成為有惡味的臘肉。由于六三以柔爻居陽位，既不當位，又處下卦上方，失正不中，其執法用刑難以服人，猶如吃到腐敗惡臭的臘肉，稍可鄙吝。然而，處噬嗑之時，應盡力去除口中阻隔之物，“噬”而后“嗑”，才能免除過咎。

例解　所謂“養不教，父之過”，教育子女乃為人父母的義務，對孩子一生人格的發展影響深遠。假若父母親怠忽職責，疏于管教，沒有養成良好的行為習慣，以致出現偏差行為時，才想予以矯治，往往容易遭遇孩子的反抗，這就是“噬臘肉遇毒”。但無論如何，此時父母親仍應盡最大心力予以管教，才不失為父母之道。

九四　噬干胏。得金矢。利艱貞。吉。

“胏”（Zǐ）是帶骨頭的肉。“干胏”指帶骨的干肉，非常堅硬而難以咬嚼。“得金矢”譬喻得剛直之德，以金屬喻剛硬，箭矢喻筆直。噬嗑卦除初、上兩爻外，只有九四一個剛爻，所以九四最為堅韌難噬，也就是“噬干胏”。然而，九四以剛爻居陰位，剛柔相濟，深得治獄用刑之道。干胏雖然堅硬難噬，但只要堅守金矢剛直之德，利在知艱難而貞固守正，終將得吉。

例解　三國時代，山越為患東吳，吳國建立者孫權（182—251）鍥而不舍地與山越周旋四十年，深得“噬干胏，得金矢，利艱貞”之道，終于討平山越，不但穩固了東吳在江南的統治，對于民族的融合與南方的開發貢獻尤大。

六五　噬干肉。得黃金。貞厲。無咎。

“干肉”比“膚”堅韌，比“臘肉”、“干胏”軟嫩。“黃”為中色。“金”代表剛硬之物。“黃金”比喻剛中之德。六五以柔爻居剛位，比以柔爻居柔位的六二堅韌；又上承作為銳利牙齒的上九剛爻，比六三易于噬咬，因此有“噬干肉”之象。比喻六五為用獄之主，自上用刑于下，自然能像噬干肉般容易。六五以柔爻得上卦中位，是柔順中正之君；且居陽位，又得到九四剛直大臣的幫助，有“得黃金”之象，能剛柔相濟而奉行中道。然而，處噬嗑用獄之時，以刑罰懲戒小人，必須非常謹慎，貞固于正道而常懷危厲之心，才能明察秋毫而不失于嚴苛，從而建立威信，方得免于過咎。

例解　清康熙玄燁（1654—1722）即位之初，清王朝的統治權尚未穩固，各地仍有許多反清復明的勢力，正所謂“噬干肉”。康熙以高壓與懷柔并用，一方面嚴格執法，討伐亂軍，建立朝廷威信；一方面禮遇歸服的漢人賢士，建立文治政府。康熙既“得黃金”，以剛中之德促成全國統一，又能“貞厲”而勤于政事，開創盛清治世。

上九　何校滅耳。兇。

“何”通“荷”，即負荷。“滅”是遮沒、掩沒。上九與初九都是受刑之人。初九處噬嗑的初始，罪過輕微而終得無咎。上九則以剛爻居噬嗑的終極，自恃剛強，不知悔改，致積小惡而成大罪，終被繩之以法，肩膀負荷木枷，因此遮沒耳朵，此即“何校滅耳，兇”。表示上九罪大惡極，兇禍難逃。即使不能積善累德，至少要懂得如何遠罪避禍。倘若心存僥幸，認為做點小壞事無關緊要，受到輕微的處罰也認為無關痛癢，則積重難返，終將后悔莫及。正所謂“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。

例解　當身體有病痛時，通常會有不舒服的感覺。如果忽視這些警訊，短期內或許不會有大礙，但是若任其蔓延惡化，積重難返，一旦出事，則百病齊發。屆時就算華佗再世，也愛莫能助。