周易·繫辭下傳·《易》曰:“憧憧往來，朋從爾思。”子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮?日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之墊，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”《易》曰:“困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰:“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪?”《易》曰:“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰:“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”子曰:“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰‘屨校滅趾，無咎’，此之謂也。”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也，以小惡爲無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰:‘何校滅耳，兇。’”子曰:“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰:‘其亡其亡，繫于苞桑。’”子曰:“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及(17)矣!《易》曰:‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎!幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日，《易》曰:‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日?斷可識矣!君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”子曰:“顏氏之子，其殆庶幾乎?有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。《易》曰:‘不遠復，無祗悔，元吉。’”“天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰:‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”子曰:“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求:君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也:莫之與，則傷之者至矣。《易》曰:‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”

【譯文】《周易》(《咸》九四)說：“心意不定而頻頻往來，友朋終究順從你的思念。”孔子解釋說： “天下事何必思念，何須憂慮?天下萬物(自然感應就能)沿著不同的道路走到共同的目標，使千百種思慮合并爲統一的觀念。天下事何必思念，何必憂慮?譬如太陽西往就有月亮東來，月亮西往就有太陽東來，太陽月亮交相推移而光明常生;寒季歸去就有暑季前來，暑季歸去就有寒季前來，寒季暑季交相推移而年歲形成。‘往’就是回縮，‘來’就是伸展，回縮和伸展交相感應而利益常生。尺蠖毛蟲的回縮其體，是爲了求得伸展;巨龍長蛇的冬眠潛伏，是爲了保存自身。(學者)精研道義、深入神理，是爲了進獻才用;利于施用、安處其身，是爲了增崇美德。超過這種境界再往前發展，或許就未能有所知曉了; 窮極神理、通曉變化，這是美德隆盛(自然所致的)。”《周易》(《困》六三)說：“困窮于巨石之下(石堅不可入)，憑據在蒺蔾之上(棘刺不可踐);即使退入自家居室(也只能����獨處)， 見不到其配人爲妻的一天，有兇險。”孔子解釋說： “困窮于不妥當的處所，其名必受損辱;憑據于不適宜的地方，其身必遭危險。既受損辱又遭危險，滅亡的日期即將來臨，哪有可能見到其配人爲妻的一天呢?”《周易》(《解》上六)說： “王公發矢射擊竊據高城上的惡隼，一舉射獲，無所不利。” 孔子解釋說：“惡隼，是禽鳥;弓矢，是武器;發矢射擊惡隼的，是人。君子身上預藏成器，等待時機而行動，哪會有什麼不利呢?有所行動而毫無滯礙括結，所以外出必有收獲。這是說明先具備現成的器用然后再行動。”孔子說道：“小人不知羞恥、不明仁德，不畏正理、不行道義，不看見利益就不愿勤勉，不受到威脅就不能戒惕。受到微小懲罰而承獲重大告誡，這是小人的幸運。《周易》(《噬嗑》初九)說：‘足著刑具而傷滅腳趾，不致危害。’說的就是這一道理。”(孔子又說)“善行不積累不足以成就美名，惡行不積累不足以滅亡其身。小人把小善看成無所獲益的事而不屑于施行，把小惡看成無傷大體的事而不愿意除去，所以惡行積累滿盈而無法掩蓋，罪行發展極大而難以解救。因此《周易》(《噬嗑》上九)說：‘肩荷刑具，遭受傷滅耳朵的重懲，有兇險。’”孔子說：“凡是傾危的，都曾經逸樂安居其位;凡是滅亡的，都曾經自以爲長保生存;凡是敗亂的，都曾經自恃萬事整治。因此君子安居而不忘傾危，生存而不忘滅亡;整治而不忘敗亂，自身則可常安而國家可以永保。所以《周易》(《否》九五)說：‘(心中時時自警)“將要滅亡、將要滅亡”，就能像繫結于叢生的桑樹一樣安然無恙。’”孔子說：“才德淺薄而地位尊高，智能窄小而圖謀宏大，力量微弱而身任重負，這樣很少有不涉及災禍的。所以《周易》(《鼎》九四)說：‘鼎器難承重荷折斷其足，王公的美食全被傾覆，鼎身沾濡一派齷齪，有兇險。’正是說明力不勝任的情狀。”孔子說：“能夠預知幾微的事理應該算達到神妙的境界了吧?君子與上者交往不諂媚，與下者交往不瀆慢，可以說是預知幾微的事理吧!幾微的事理，是事物變動的微小徵兆，吉兇的結局先有所隱約的顯現。君子發現幾微的事理就迅速行事，不等候一天終竟。所以《周易》(《豫》六二)說：‘耿介如石，不等侯一天終竟(就悟知愉樂必須適中的道理)，守持正固可獲吉祥。’ 既然有耿介如石的品德，豈須等候一天終竟(才領悟道理)呢?當時就能斷然明知。君子知曉隱微的前徵就知曉昭著的結局，知曉陰柔的功益也知曉陽剛的效用，這是千萬人所瞻望景仰的杰出人物。” 孔子說：“顔淵這位賢弟子，他的道德大概接近完美了吧?一有不善的苗頭，沒有不自知的;一知不善，沒有再次重犯的。《周易》(《復》初九)說：‘起步不遠就回復正道，免致災患、悔恨，至爲吉祥。’”(孔子說)“天地二氣纏綿交密，萬物化育醇厚; 男女陰陽交合其精，萬物化育孕生。所以《周易》(《損》六三)說：‘三人同行并求一陽，則損彼陽剛一人;一人獨行專一求合，則得其陽剛友朋。’正是說明陰陽相求必須專心致一。”孔子說：“君子先安定其自身然后有所行動，先平和其內心然后發表言論，先確定其交往然后求益于人：君子能修美這三種德性，所以于人于已兩全其益。自身傾危而急于行動，百姓就不予贊助;內心疑懼而發表言論，百姓就不予響應;無所交往而求益于人，百姓就不愿給予： 沒有人給他利益，于是損傷他的人就跟著來了。所以《周易》(《益》上九)說：‘沒有人增益他，有人攻擊他，居心不常安(而貪求無厭)，有兇險。’”

【注釋】①“憧憧往來，朋從爾思”——這是《咸》九四爻辭(見該卦譯注)。下文引孔子語，是對爻辭大旨的闡釋、發揮。②天下何思何慮——這是從爻辭狹義的“往來”交感之旨，引申到廣義的天下萬物自然感應之理，故下兩句言“殊途同歸”、“一致百慮”。《易經蒙引》：“天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其涂各殊異; 天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發之慮亦因之有百耳。夫慮雖百而其致則一，涂雖殊而歸則同，是其此感彼應之理，一皆出于自然而然，而不必少容心于其間者。吾之應事接物，一惟順其自然之理而已矣，天下何思何慮?” ③往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉——這四句承上文“日月”、“寒暑”往來相推的意義而發，再明事物自然感應的道理。《橫渠易說》：“屈伸相感而利生，感以誠也;情偽相感而利害生，雜之偽也。” ④尺蠖——蠖，音獲huo，昆蟲名。我國北方稱“步曲”，南方稱“造橋蟲”。蟲體細長，行動作伸縮之狀。《說文》：“蠖，尺蠖，屈申蟲也。”郝懿行《爾雅義疏·釋蟲》：“其行先屈后申，如人布手知尺之狀，故名‘尺蠖’。” ⑤蟄——音侄zhi，動物冬眠時潛伏土中或洞穴中不食不動的狀態。⑥精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也——精義，猶言“精研道義”;致，猶“獻”。這四句承上文“尺蠖”屈伸、“龍蛇”入蟄的譬喻，推言治學研道亦含出入、動靜的道理。《集解》引干寶曰：“能精義理之微，以得未然之事，是以涉于神道而逆禍福也。”《本義》：“因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也。精研其義，至于入神，屈之至也，然乃所以爲出而致用之本;利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以爲入而崇德之資。內外交相養，互相發也。” ⑦過此以往，未之或知也——過此，指超過上述“致用”、“崇德”的境界;往，猶言“發展”。《正義》：“言‘精義入神以致用，利用安身以崇德’此二者皆入理之極，過此二者以往，則微妙不可知。” ⑧窮神知化，德之盛也——這兩句既承前句“未之或知”，又收結上文所引爻辭“憧憧往來”的大義，說明感應之理窮深無方，唯“德”至“盛”則自然領悟。《本義》：“至于‘窮神入化’，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也;自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。” ⑨“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻兇”——藜，阮刻作“蔾”，據《校勘記》改，這是《困》六三爻辭(見該卦譯注)。下文引孔子語，從“困”、“據”非其處，闡釋本爻“兇”之所由來。《郭氏傳家易說》：“當困而困，當據而據，道之正也;非所困，非所據，失道之正，是以名辱身危也。太甲所謂‘自作孽，不可逭’者也。”⑩“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”——這是《解》上六爻辭(見該卦譯注)。下文引孔子語，先釋“隼”、“弓矢”、“射”諸語，然后從“射隼”之象引申出“藏器”、“待時”的意義。《正義》：“明先藏器于身，待時而動，而有利也。”(11)動而不括——括，閉結阻塞，《韓注》：“括，結也”。此句說明“藏器”、“待時”，則動必暢通無礙。《正義》：“言射隼之人既持弓矢，待隼可射之，動而射之，則不括結而有礙也;猶若君子藏善道于身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。”(12)成器而動——成器，即具備現成的器用。《正義》：“有見成之器而后興動。(13)“屨校滅趾，無咎”——這是《噬嗑》初九爻辭 (見該卦譯注)。此處引孔子語，先泛說“小人”的特徵，然后以“小懲大誡”爲“小人”之幸闡發爻辭“無咎”之旨。《正義》：“小人之道，不能恒善，若因懲戒而得福也。”(14)“何校滅耳，兇”——這是《噬嗑》上九爻辭(見該卦譯注)。從上文“善不積”至此，亦孔子語，闡說“小人”積小惡成大罪，以明爻辭“兇”之義。《正義》：“明惡人爲惡之極以致兇也。”案，本章援孔子語，或先引《易》辭而后釋之，或先明義理而后援引《易》辭作結，體例不同。《正義》：“第一、第二節皆先引《易》文于上，其后乃釋之”;“已下皆先豫張卦義于上，然后引《易》于下以結之。體例不同者，蓋夫子隨義而言，不爲例也。”(15)危者，安其位者也;亡者，保其存者也;亂者，有其治者也——這是說明“危”、“亡”、“亂”者，均來自于昔日自恃其“安”、“存”、“治”。《正義》：“所以今有傾危者，由往前安樂于位，自以爲安，不有畏慎，故致今日危也”;“所以今日滅亡者，由往前保有其存，恒以爲存，不有憂懼，故今致滅亡也”;“所以今有禍亂者，由往前自恃有其治理也，謂恒以爲治，不有憂慮，故今致禍亂也”。案，這幾句《集解》引崔憬注，曰：“有危之慮則能安其位不失也”，“有亡之慮則能保其存者也”，“有防亂之慮則能有其治者也”。于義亦通。(16)“其亡其亡，繫于苞桑”——這是《否》九五爻辭(見該卦譯注);上文引孔子語，從“安不忘危” 的角度釋爻義。(17)鮮不及——指很少有不及禍的。《正義》：“言不能安其身，知小謀大而遇禍。”(18)“鼎折足，覆公餗，其形渥，兇”——這是《鼎》九四爻辭(見該卦譯注); 此處引孔子語，從“力小任重”的角度釋卦義。(19)幾者，動之微，吉之先見者也——此釋“幾”字之義，《本義》：“《漢書》‘吉之’之間有‘兇’字”(朱說見《漢書·楚元王傳》穆生語引)。案，《正義》曰：“此直云‘吉’不云‘兇’者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復有兇，故特云‘吉’也。諸本或有‘兇’字者，其定本則無也。”說可通。(20)“介于石，不終日，貞吉”——這是《豫》六二爻辭(見該卦譯注);此處引孔子語，即從“知幾”的角度闡發爻義。(21)斷可識矣——斷，斷然迅速;指當時即可悟知。《正義》：“纔見幾微，即知禍福，何用終竟其日?當時則斷可識矣。”(22)萬夫之望——萬夫，萬人，喻多;望，瞻望景仰。《正義》：“知幾之人，既知其始，又知其末，是合于神道，故爲萬夫所瞻望也。”(23)顏氏之子——即顏淵，名回，字子淵，孔子的學生。(24)其殆庶幾乎——殆，大概;庶幾，接近、差不多之意，此處指道德接近完美。《本義》：“庶幾，近意，言近道也。”(25)“不遠復，無祇悔，元吉”——這是《復》初九爻辭(該卦譯注);上文引孔子語，舉孔子高材弟子顏淵爲例以釋爻義。(26)天地絪緼，萬物化醇——絪緼，音因運yin yun，又作“氤氳”，此處指天地陰陽二氣交感綿密之狀;醇，猶“厚”，指萬物因天地二氣交密而化育醇厚。《本義》：“絪緼，交密之狀;醇，謂厚而凝也，言氣化者也。”(27)男女構精，萬物化生——男女，泛指陰陽兩性，《集解》引干寶曰：“男女，猶陰陽也。”構，交合。《來氏易注》：“男女，乃萬物之男女，雌雄牝牡，不獨人之男女也。”又曰：“夫天地男女，兩也;絪緼構精，以一合一，亦兩也，所以成化醇、化生之功。”(28)“三人行，則損一人;一人行，則得其友”——這是《損》六三爻辭(見該卦譯注);此處引孔子語，即以陰陽交感專一不二釋此爻義，故下文謂“致一也”。《集解》引侯果曰：“此明物情相感，當上法絪緼化醇，致一之道，則無患累者也。”(29)易其心而后語——易，猶言“平和”。此句說明平心靜氣才能暢發言論。《重定費氏學》引《朱子語類》：“不學《詩》無以言，先儒以爲心平氣和則能言。”(30)全——謂于人于己兩全其益。《重定費氏學》：“人已兩益爲全。”(31)民不與——指百姓不予配合。下文“民不與”之“與”謂“給予”。《周易玩辭》：“‘危以動則民不與’，‘黨與’之‘與’也;‘無交而求則民不與’，‘取與’之‘與’也。”(32)“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇”——這是《益》上九爻辭(見該卦譯注);上文引孔子語，以不得民心則無益有害釋此爻義。

【說明】以上第五章。

本章引用孔子言論，闡發十一爻大義。

從以上三章看，其內容互有關聯，《折中》以爲：“第三章統論彖爻也(即卦爻體制)，第四章舉彖所以取材之例(即卦體陰陽特點)，第五章舉爻所以效動之例(即陰陽動靜、吉兇悔吝在十一爻例子中的體現)”。

全章所釋爻義，均從“象內”引申到“象外”，運用精純的哲理思維，頗爲深刻地揭示了各爻特定的象徵意旨。由此可以看出孔子《易》學的一個重要特點。