絕圣棄智、絕學無憂

春秋末年，各學派思想家都圍繞著天道觀問題，展開了激烈的爭論。老子在這場爭論中第一次提出了關于“道”的學說，從而形成了以“道”為中心的教育思想，影響頗大，但在教育目的、內容及教育原則上存在不少遺憾。

老子要求人們把“道”當作認識、追求的目標，而“道”的最本質特征是“無為”，因此他希望培養(yǎng)的人是具有“無為”品質的人，能順其自然，而決不積極進取。

為此，必須實施三方面的教育：不爭、知足、貴柔。不爭取個人名利，不要貪婪，不要追求個人欲望，同時認為：一個人要想經(jīng)常朝氣勃勃，生命力旺盛，必須“貴柔”，這樣可使人由柔變剛，由弱變強，反之，盛氣凌人者易招致災禍。老子提倡的這三條美德，盡管有教育人們不爭功利、不走極端、養(yǎng)成謙虛美德等積極性，但它使人們得過且過，不求進取，固步自封，柔弱落后，面對矛盾困難，采取消極逃避的態(tài)度，這是不足取的。

老子認為：感覺器官是引起私欲、使人走向邪路的邪惡之門，為了防止私欲，撥邪歸正，他主張閉目塞聽，杜絕感官，關掉引起私欲的邪惡之門。他進一步指出，教育人們認識“無為”之道，根本不需要通過什么耳目等感覺器官。這一教育原則，徹底否定感覺經(jīng)驗、否定感性知識，是一條根本錯誤的唯心主義教育原則，再說，它為了反對不合理的私欲，連合理的欲望也摒棄了，這又是違背人性的禁欲主義，直接影響了以后道教修煉成仙等思想。

老子不僅主張閉目塞聽，而且主張絕學棄智，減損知識。他認為：知識和私欲一樣，嚴重干擾了人們向“道”的最高境界前進。他把“為學”與“為道”對立起來，認為“為學者日益”則“為道者日損”。學習知識會影響對道的追求，每天增長一分知識，就會減損對“道”的一分理解。因此，對知識必須“損之又損之”，達到“無為”即無知無識的狀態(tài)。他還認為“絕學無憂”，不學習知識，可以免除憂愁。他甚至認為：學會不做學問本身就是最大的學問，就可不犯眾人所犯的錯誤。這固然包含一種辯證法的思想內核，也是對當時的詩書禮樂教育的不滿和批評，但他把“學”與“道”割裂開來，否認知識的重要性，對后世教育產(chǎn)生消極影響。

繼閉目塞聽、絕學棄智之后，老子進一步提出了滌除玄覽的教育原則，就是要人們把內心打掃得干干凈凈，不受一點外來干擾，牢固地守住一顆清靜虛寂到極點的心，這樣，心與“道”合，人們也就把握住“道”了。這既排除了感性認識，也排斥了理性認識，而專講內心的直覺靜觀，這是唯心主義的，應該批判。

總之，老子主張“無為”，與世無爭，也無知無識，這種消極的思想是十分有害的，只能使人們陷入愚昧落后中去。