蓼莪

作者： 馮好勤 【本書體例】

【原文】：

蓼蓼者莪⁽¹⁾，匪莪伊蒿⁽²⁾。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚⁽³⁾。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生⁽⁴⁾，不如死之久矣!無父何怙⁽⁵⁾，無母何恃。出則銜恤⁽⁶⁾，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我⁽⁷⁾。拊我畜我⁽⁸⁾，長我育我，顧我復我⁽⁹⁾，出入腹我⁽¹⁰⁾。欲報之德，昊天罔極⁽¹¹⁾!

南山烈烈⁽¹²⁾，飄風發發⁽¹³⁾。民莫不榖⁽¹⁴⁾，我獨何害。

南山律律⁽¹⁵⁾，飄風弗弗⁽¹⁶⁾。民莫不榖，我獨不卒⁽¹⁷⁾。

【鑒賞】：

這是一首苦于行役，自傷不得終養父母之詩。《詩序》云：“《蓼莪》，刺幽王也。民人勞苦，孝子不得終養爾。”《鄭箋》申之曰：“不得終養者，二親病亡之時，時在役所，不得見也。”方玉潤譽之為“千古孝思絕作”(《詩經原始》)。綜觀古今之所論，對此詩的主旨，并無異議。

全詩六章，可分三層。前兩章，寫父母終生勞碌貧困，艱難苦辛養大自己，卻不能養老送終的痛苦。這兩章運用了重章疊唱的形式，辟首均以“蓼蓼者莪”起興，豐茂的“莪”草成觸發和表現詩人感情的媒介。“莪”是多年抱根叢生的草本植物，嫩葉可食，味道香美，因此古人把它作為美好事物的象征。尤其是詩人利用它抱根叢生，多年豐茂以養其根的特性，寄寓要養老送終之情。那青青的“莪”已經長得很高了，本來是令人高興的事，然而第二句將筆鋒一轉，情落千丈，“匪我伊蒿(蔚)”，那不是“莪”，而是“蒿(蔚)”。“蒿與蔚皆散生，故詩以喻不能終養”(馬瑞辰語)。至此，“莪”、“蒿(蔚)”兩相對照，已成為賢愚美丑的象征，包容了詩人強烈的主觀感情，自愧無能，對不起父母。這因為“哀哀父母，生我劬勞”，“哀哀父母，生我勞瘁”。在這反復地詠嘆中，把父母畢生勞碌貧困，艱難苦辛養大自己，而自己不能報答恩德，養老送終，羞愧慘痛，無以自容表現了出來。陳子展在《詩經直解》中對這層作了精辟地論述：“以莪美而蒿蔚惡為興，自喻非美材，不能終養，而傷父母之劬勞、憔悴”。中間兩章，寫失去父母的痛苦及感念父母的養育之恩。這兩章皆用賦法，不假雕飾。第三章前兩句先用瓶罎為喻，說明兒子與父母相依為命的關系。酒瓶空了，可到酒罎去取，酒罎也空了而無用了；父母積勞成疾，本應靠子女贍養，子女無能為力而羞恥。陳忠又將詩人個人的哀怨推而廣之，《蓼莪》之人作詩自傷曰，瓶之罄矣，惟罍之恥。言己不得終竟子之道者，亦上之恥也”(《后漢書·陳寵傳》寵子忠《疏》)，“鮮民”兩句，進一步道出詩人痛不欲生的恥辱心理和情狀。“無父何怙?無母何恃?”互文見義，情真意切，深哀巨痛，不僅說明了失去父母支持的悲痛，而且訴出父母對自己的關照和撫愛。“出則銜恤，入則靡至”，以簡練的語言，對偶的句式，把孤子孓然一身，悲痛欲絕，神情恍惚的形象置于讀者面前。第四章主要寫父母的恩德。詩人一連用了九個動詞，九個“我”字，構成了九個動賓詞組：生我、鞠我、拊我、畜我、長我、育我、顧我、復我、腹我，言簡意賅，不僅高度概括了“我”的成長過程，而且強調了父母生育“我”的恩德和勞碌的一生。語直情真，聲淚俱下，“勾人淚眼全在這無數‘我’字”(姚際恒語)。卒章顯志，而發出“欲報之德，昊天罔極”的呼號，傾訴父母恩德博大如天，難于報答，但要銘記胸懷。后兩章與前兩章形式和格調相同，寫自苦于役，而不得終養父母。這兩章的前兩句給人描繪了一幅深秋悲涼的圖景，“南山烈烈(律律)，飄風發發(弗弗)。”那巍峨險峻的南山，那凄厲呼號的狂風，不由使詩人聯想到自己坎坷的遭遇，不禁悲從中來，而發出沉痛的呼號：“民莫不榖，我獨何害?”“民莫不榖，我獨不卒?”在這人能己不能的對比中，以眾襯己，足見其抱懷獨深。

這首詩在藝術上獨具特色。在章法結構上，隨著感情的變化，進行了巧妙的安排，完美有致。前后兩層，抒情平緩，每章四句，言簡意賅；中間一層，胸懷激烈，每章八句，以便抒情。在表現手法上，把賦比興融為一體。前后兩層皆用比興，即景寓情，前一層用“蓼莪”起興，重在情的緣起；后一層用“南山”、“飄風”起興，意在使情延伸。中間一層，用賦法鋪陳，為使抒情淋漓盡致。手法靈活多變，得體自如，把詩人苦于行役，不得終養的悲痛之情和盤托出。這一特色，在《詩經》中是不多見的。在遣詞造語上，成功地運用了疊字和“我”字連用。增加了文章的感召力。如“烈烈”、“律律”、“發發”、“弗弗”四個入聲連續疊用，以聲傳情，強化了全詩的悲涼氣氛。尤其是九個“我”字連用，更加強了父母養育之恩和不得終養的悲痛之情。