古詩《敖英·輞川謁王右丞祠》原文賞析

蜀棧青騾不可攀，孤臣無計出秦關(guān)。華清風(fēng)雨蕭蕭夜，愁絕江南庾子山。

敖英這首七絕，擇取“安史之亂” 的少許特征，以其局部的形象，傳達(dá)其全部的本質(zhì)，在寥寥二十八字之中，便展現(xiàn)了驚心動魄的 “安史之亂”，揭示了唐玄宗這出悲劇的因果，并由此及彼，有力地昭示著“昏君奸臣，禍國殃民”的真理，也達(dá)到了為王維(王維官終尚書右丞，故世稱王右丞)辯冤的目的。

首句運用“倒寫”手法，將“安史之亂”最富典型性的“結(jié)果”部分——唐玄宗帶著楊國忠、高力士、楊貴妃等，向四川成都倉皇逃亡——突現(xiàn)出來，把讀者引入詩的意境，引入對玄宗悲劇全過程的追溯。“蜀棧青騾不可攀”，由李白詩《蜀道難》之“天梯石棧相鉤連……猿猱欲度愁攀援……畏途巉巖不可攀”等句化用而來，意在形象地突出 “蜀道之難，難于上青天”。只是句中換用了“青騾”，便摒絕了李白詩中蜀道的浪漫色彩，把讀者引入嚴(yán)肅的歷史現(xiàn)實中。如此之難的蜀道，唐玄宗何以竟然知難而來?因為他除此之外，無路可走!足見“安史之亂”亂得他何等狼狽!這蜀道之行，當(dāng)視為其悲劇的極點。而當(dāng)你再聯(lián)想到他在馬嵬坡被迫忍痛縊死愛妃楊玉環(huán); 在棧道途中“夜雨聞鈴”的凄楚，便又更覺其悲了。唐玄宗，正是被奸臣的弄權(quán)營私和自己的荒淫昏聵，推上了這條苦難的蜀道，從而登上自己悲劇的極點的。

第二句之“孤臣” (被疏遠(yuǎn)的臣子)指王維。王維曾因趨近賢相張九齡的政治主張而受張的器重、提拔，因此，張被奸相李林甫擠下臺后，王維也就成了 “孤臣”，而且后來終于在終南山、輞川過起了半官半隱的生活。安祿山叛軍攻下潼關(guān)，直逼長安，玄宗倉皇連夜向四川逃亡時，王維和其他官員卻來不及跟著玄宗逃跑，成了安的俘虜 (故詩云 “無計出秦關(guān)”)，并被逼受官仕敵。但他心情悲痛，寫詩懷念朝廷。可是亂平之后，他仍然被論罪降職(此即王維之冤)。王維的遭遇，不僅是對玄宗親小人遠(yuǎn)君子的否定，也揭示了玄宗悲劇的一個重要原因。

第三句之“華清”，指華清宮。詩人所以選取這一典型“局部”，是因為它最能揭示玄宗悲劇的直接根源。華清宮是玄宗耗費大量錢財和人力，專為楊貴妃修建的，他和楊貴妃在這里花天酒地、縱情玩樂，不管百姓死活，讓奸人李林甫、楊國忠先后為相，搞得朝政一片混亂，為野心家安祿山、史思明提供了叛亂的良機。于是長達(dá)八年的 “安史之亂”，使舉國蕭條破弊，哀鴻遍野。因而可以視華清宮為玄宗腐化荒淫的象征，是其悲劇的直接根源的形象化。而詩人把華清宮藝術(shù)地置于“風(fēng)雨蕭蕭夜”這一特定環(huán)境中，特別是以 “蕭蕭”二字點染“風(fēng)”、“雨”、“夜”這三個暗淡的自然景觀，則大大濃化了詩的凄婉氣氛，既突出了玄宗其人的悲劇色彩，也成了“安史之亂” 中，社會現(xiàn)狀的寫照，難怪詩人能順勢結(jié)出 “愁絕江南庾子山” 了。

結(jié)句為一典故： 庾子山即北周大詩人庾信，他原是南梁朝臣。當(dāng)時梁武帝不聽忠言，納降侯景，結(jié)果引狼入室，導(dǎo)致了長達(dá)四年之久的“侯景之亂”，不但梁武帝自己被侯景圍困臺城而餓死，而且也結(jié)束了“五十年里，江表無事” 的太平景象，使人民在戰(zhàn)亂中蒙受巨大災(zāi)難，庾信也家破人亡。后來他受梁元帝之命出使西魏時，梁被魏所滅，他在長安被逼仕魏。再后，魏被北周所取代，他又被逼仕周。但他一直懷念故國，寫了《哀江南賦》，以悲慨蒼涼的筆調(diào)，描寫了南梁的興亡，再現(xiàn)了侯景之亂，突出了國破家亡、臣民被禍的悲哀，抒發(fā)了自己 “終為關(guān)外人” 的鄉(xiāng)關(guān)之思。

詩人用此典故，一則為了以庾信比喻王維，讓讀者能從他倆相似的社會背景、個人遭際、思想感情中，去自然地明辨是非 (因而沈德潛評此詩： “為右丞辯冤，語極含蘊”)，二則為了拓寬意境，讓讀者由唐玄宗聯(lián)想到梁武帝，進(jìn)而聯(lián)想到歷史上的昏君系列，從而去“盡得”詩作那“不著一字”的景外之象、言外之意的“風(fēng)流”，認(rèn)識“昏君奸臣，禍國殃民” 的真理。

詩人所處的時代是明朝最腐朽的時代： 明武宗極其荒淫奢侈，沉溺游樂，寵信奸臣，致使發(fā)生“寘鐇之亂”和“宸濠之亂”; 其后的明世宗，熱衷祭仙、祈求長生、崇奉道士、寵信奸臣，使整個國家處于嚴(yán)重的內(nèi)憂外患之中。因此，詩人“假象見意”，無疑有警醒當(dāng)世的意圖;而那庾子山之愁，也包含著詩人之愁了。

全詩語少意豐，感慨無窮，且多用長音，宜于詠唱，造成了深沉回蕩的抒情效果，增強了藝術(shù)感染力。