第　四　章

有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕，踵門(mén)而告文公曰：“遠(yuǎn)方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”

文公與之處。其徒數(shù)十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。

陳良之徒陳相與其弟辛負(fù)耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓。”

陳相見(jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉。

陳相見(jiàn)孟子，道許行之言曰：“滕君則誠(chéng)賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？”

孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”

曰：“然。”

“許子必織布然后衣乎？”

曰：“否。許子衣褐。”

“許子冠乎？”

曰：“冠。”

曰：“奚冠？”

曰：“冠素。”

曰：“自織之與？”

曰：“否；以粟易之。”

曰：“許子奚為不自織？”

曰：“害于耕。”

曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”

曰：“然。”

“自為之與？”

曰：“否。以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”

曰：“百工之事固不可耕且為也。”

“然則治天下獨(dú)可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。當(dāng)堯之時(shí)，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸偪人，獸蹄鳥(niǎo)跡之道交于中國(guó)。堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國(guó)可得而食也。當(dāng)是時(shí)也，禹八年于外，三過(guò)其門(mén)而不入，雖欲耕，得乎？

“后稷教民稼穡，樹(shù)藝五谷。五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。放勛曰：‘勞之來(lái)之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’圣人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉?qǐng)蛑疄榫∥┨鞛榇螅﹫騽t之，蕩蕩乎民無(wú)能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯、舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？亦不用于耕耳。

“吾聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冇谝恼咭病ｊ惲迹a(chǎn)也，悅周公、仲尼之道，北學(xué)于中國(guó)。北方之學(xué)者，未能或之先也。彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之?dāng)?shù)十年，師死而遂倍之！昔者孔子沒(méi)，三年之外，門(mén)人治任將歸，入揖于子貢，相鄉(xiāng)而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場(chǎng)，獨(dú)居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強(qiáng)曾子。曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皓皓乎不可尚已。’今也南蠻鴂舌之人，非先王之道，子倍子之師而學(xué)之，亦異于曾子矣。吾聞出于幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學(xué)，亦為不善變矣。”

“從許子之道，則市賈不貳，國(guó)中無(wú)偽。雖使五尺^〔51〕之童適市，莫之或欺。布帛長(zhǎng)短同，則賈相若；麻縷絲絮^〔52〕輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”曰：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰^〔53〕，或相什百^〔54〕，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨^〔55〕同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國(guó)家？”

〔注釋〕　 神農(nóng)：炎帝神農(nóng)氏，相傳他第一個(gè)制造農(nóng)具，教導(dǎo)百姓種田，是中國(guó)農(nóng)耕的發(fā)明者。神農(nóng)之言：指戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的農(nóng)家學(xué)說(shuō)。許行：楚國(guó)人，農(nóng)家學(xué)派。　 踵(zhǒnɡ)：腳跟。這里用作動(dòng)詞，登，走到。文公：滕文公，滕國(guó)君主。　 廛(chán)：老百姓的住房。　 與：給予。處：住所。　 褐：粗麻編成的短衣，指老百姓穿的衣服。　 捆：編織。屨：用麻、葛等織成的鞋子。　 陳良：楚國(guó)的一位儒家人物。或以為即所謂“仲良氏之儒”。耒(lěi)：古代翻土農(nóng)具，形似木叉。耜(sì)：鏟一類(lèi)農(nóng)具。　 饔飧(yōnɡ sūn)：早餐和晚餐。饔飧而治：一面自己做飯，一面處理政事。　 厲：害。厲民：使民眾受到損害。　 素：未染色的生絲絹。 釜(fǔ)：鍋一類(lèi)的炊具。甑(zènɡ)：用來(lái)蒸食物的陶土炊具。爨(cuàn)：燒火煮飯。　 陶：制陶器者。冶：制鐵器者。　 舍：什么。宮：室，家。　 紛紛然：忙亂的樣子。　 憚(dàn)：怕。　 路：動(dòng)詞，奔走。　 食(sì)：供養(yǎng)。　 偪：同“逼”。　 敷：布，施。敷治：治理。　 益：伯益，舜的臣子，起初做火正，后來(lái)做掌管山林沼澤的虞官。　 烈：動(dòng)詞，燒大火。　 瀹(yuè)：疏通。濟(jì)：水名，源于河南濟(jì)源縣西王屋山，故道經(jīng)黃河而南，東流到山東，與黃河并行入海。今則下游為黃河所占。漯(tà)：水名，出自山東，舊跡已湮沒(méi)。　 汝、漢、淮、泗：都是水名。實(shí)際上除漢水入江外，汝、淮、泗都不入江。　 后稷(jì)：傳說(shuō)名棄，周人的始祖，堯帝時(shí)為掌管農(nóng)事的官。稼(jià)：播種。穡(sè)：收割。　 樹(shù)藝：種植。　 契(xiè)：相傳為堯的臣，殷商的祖先。司徒：掌管教化的官。　 敘：次序。　 放勛：帝堯的名號(hào)。　 勞、來(lái)(lài)二字，都有慰勞、慰問(wèn)的意思。　 振：同“賑”，救濟(jì)。德：動(dòng)詞，施以恩德。　 皋陶(ɡāoyáo)：虞舜時(shí)的司法官。　 易：治，管理。　 則：效法。　 蕩蕩乎：廣大的樣子。名：動(dòng)詞，形容。　 與：參與。不與：無(wú)為而治。　 夏：諸夏，指中原地區(qū)諸侯國(guó)。夷：蠻夷，指四方邊遠(yuǎn)地區(qū)的人，這里主要指南方的楚國(guó)。　 未能或之先：無(wú)人超過(guò)他。　 倍：同“背”，背叛。　 沒(méi)(mò)：同“歿”，死亡。　 三年之外：古禮，父死子守喪三年，老師死弟子亦守心喪三年，但不必穿喪服。　 治任：整理行裝。　 鄉(xiāng)：同“向”。　 場(chǎng)：指墓前場(chǎng)地。　 濯(zhuó)：洗。　 秋陽(yáng)：指夏天的陽(yáng)光。周歷的正月比夏歷(今農(nóng)歷)提前約兩個(gè)月，所以周歷所謂秋實(shí)際上還是農(nóng)歷的夏季。暴(pù)：同“曝”，曬　 皓皓：潔白。不可尚：無(wú)法比擬。　 南蠻：這里是對(duì)楚國(guó)的貶稱(chēng)。鴂(jué)：伯勞鳥(niǎo)，古代被認(rèn)為是惡鳥(niǎo)。　 引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·伐木》：“出自幽谷，遷于喬木。”　 引自《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟(bì)宮》。膺(yīnɡ)：打擊。荊舒：南方少數(shù)民族，這里主要指楚國(guó)，楚國(guó)又稱(chēng)“荊”。春秋時(shí)魯僖公曾跟隨齊桓公討伐楚國(guó)，此詩(shī)蓋贊美此事。　 賈：同“價(jià)”。　〔51〕 五尺：當(dāng)時(shí)的五尺長(zhǎng)度相當(dāng)于現(xiàn)在的三市尺多，即一米左右。　〔52〕 麻縷(lǚ)：麻線。絲絮：絲綿。　〔53〕 蓰(xǐ)：五倍。　〔54〕 什百：指倍數(shù)，十倍百倍。下文“千萬(wàn)”也是指倍數(shù)。　〔55〕 巨屨小屨：指做工粗糙的鞋子和做工精細(xì)的鞋子。

〔鑒賞〕　戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，學(xué)派蜂起，百家爭(zhēng)鳴，農(nóng)家就是其中有一定影響的一家。農(nóng)家假托神農(nóng)氏立言，其基本主張是，不論是天子還是庶民，都應(yīng)當(dāng)從事農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，自食其力。他們還總結(jié)了古代的農(nóng)業(yè)技術(shù)。農(nóng)家的著作流傳下來(lái)的很少，《孟子》這一部分就保存了關(guān)于農(nóng)家思想的一些十分可貴的材料，雖然它們是作為批判的對(duì)象放在文中的。

從文中我們可以看到農(nóng)家的主張與實(shí)踐在當(dāng)時(shí)還是相當(dāng)有吸引力的，跟隨農(nóng)家人物許行從楚國(guó)到滕國(guó)來(lái)的有數(shù)十人，他們邊學(xué)習(xí)邊勞動(dòng)，以種糧食、打草鞋、編席子為生，過(guò)著簡(jiǎn)樸而平等的生活。他們的生活方式連原來(lái)信奉儒學(xué)的陳相也十分欣賞，以至于改變了自己的信念，而追隨農(nóng)家。但是，農(nóng)家的思想表現(xiàn)了農(nóng)民的絕對(duì)平均主義，孟子非常敏銳地發(fā)現(xiàn)了這種傾向，在文中從兩方面對(duì)它進(jìn)行了猛烈的批判。

首先孟子論證了社會(huì)分工的合理性。許行的一個(gè)基本觀點(diǎn)是無(wú)論知識(shí)分子還是統(tǒng)治者，都應(yīng)當(dāng)跟農(nóng)民一樣參加體力勞動(dòng)，以耕織為生，君主收稅歸庫(kù)是損害百姓。孟子針?shù)h相對(duì)地闡明，社會(huì)分工的發(fā)展使絕對(duì)平均主義成為不可能，有體力勞動(dòng)的分工，腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的分工，以及社會(huì)管理上的分工。他以前者的必要性來(lái)說(shuō)明后者，即那種更高級(jí)的社會(huì)分工的合理性。

孟子以氣勢(shì)凌厲的詰問(wèn)，迫使陳相承認(rèn)許行本人也不是什么東西都依靠自己去生產(chǎn)，因?yàn)樗m然種植糧食，編織草鞋和席子，然而他仍然要通過(guò)商品交易獲得衣服與帽子，取得陶器炊具和鐵制農(nóng)具。孟子讓他最終明白了一個(gè)道理：“百工之事固不可耕且為也”，就是說(shuō)一個(gè)人不可能既要種地又要制造自己所需要的一切生活用品和生產(chǎn)工具。由此孟子確立了一條普遍法則：社會(huì)分工為人們的生活和生產(chǎn)所必須，是社會(huì)存在和發(fā)展的必然。

以這條法則作為大前提，孟子作了合乎邏輯的推論，順理成章地提出了社會(huì)分工的問(wèn)題，指出社會(huì)生活中有“大人之事”和“小人之事”之分，“勞心”和“勞力”之分。當(dāng)然，“大人之事”和“小人之事”不是科學(xué)的概念，但從下文可知，它們的含義還是十分清楚的，是指社會(huì)的管理者和被管理者的區(qū)分。而“勞心”與“勞力”則相當(dāng)于現(xiàn)代用語(yǔ)中“腦力勞動(dòng)”和“體力勞動(dòng)”的概念。然而，“大人之事”沒(méi)有經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的界定，是個(gè)容易引起歧義的詞，它常常是指當(dāng)權(quán)者統(tǒng)治一個(gè)社會(huì)的一切活動(dòng)，自然包括那些在現(xiàn)代人看來(lái)是壓迫、掠奪百姓的勾當(dāng)。此外，從上下文的聯(lián)系來(lái)看，孟子似乎認(rèn)為大人之事是勞心，而小人之事是勞力。在這樣的語(yǔ)境中，他的“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”的話語(yǔ)很容易被利用來(lái)或被理解為證明極少數(shù)人壓迫、掠奪絕大多數(shù)人的制度的合理性。

可是，孟子的本意不是如此。從下面大量的文字，我們可以看到孟子心目中的大人之事，他所說(shuō)的勞心是指以下這樣一類(lèi)事情：堯、舜為了百姓的利益，殫思竭慮，費(fèi)盡心血，尋找人才，如堯選拔舜治理天下，舜任用能人披荊斬棘，驅(qū)趕野獸，為百姓開(kāi)辟了一個(gè)能夠生存的環(huán)境；大禹率領(lǐng)人民疏導(dǎo)江河，排除洪水；后稷教民稼穡，種植五谷，任用契教人倫理觀念。在孟子看來(lái)，這些都需要極其繁重的腦力勞動(dòng)，必須有專(zhuān)人專(zhuān)心致力于這些非常復(fù)雜的事情，不可能再要求他們?nèi)氖路N地或其他勞力之事。

很可能孟子清楚地知道，所謂大人之事常常包括了許多殘忍、卑鄙、骯臟的罪惡勾當(dāng)，但是人們不能因噎廢食，因此取消國(guó)家機(jī)構(gòu)及其管理職能，廢除少數(shù)人對(duì)多數(shù)人的統(tǒng)治。因此他從仁的觀念出發(fā)，盡力倡導(dǎo)民本政治，同時(shí)努力減少君主專(zhuān)制給人民造成的禍害。

分工確實(shí)會(huì)導(dǎo)致不平等，但是，勞動(dòng)分工和社會(huì)分工是社會(huì)發(fā)展的必經(jīng)過(guò)程，它從人類(lèi)脫離自然的、野蠻的狀態(tài)就開(kāi)始了，是文明產(chǎn)生的標(biāo)志。這一過(guò)程直到現(xiàn)在也還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有完成。農(nóng)家幻想回到?jīng)]有分工的自然狀態(tài)，人人自耕自食，自給自足，這顯然是一種倒退的主張。就此而言，孟子的批判應(yīng)當(dāng)說(shuō)是正確的。

農(nóng)家的絕對(duì)平均主義的又一表現(xiàn)是主張誠(chéng)實(shí)經(jīng)商，童叟無(wú)欺，商品價(jià)格劃一，只論尺寸與斤兩，不論其他。孟子一語(yǔ)破的，指出這種主張忽略了物品在質(zhì)量上的區(qū)別，強(qiáng)調(diào)這種差別有時(shí)十分巨大。他問(wèn)道：如果鞋子不管材料、質(zhì)地、式樣與做工，只按照大小尺寸定價(jià)，誰(shuí)還會(huì)去制造質(zhì)量好的鞋？孟子批判說(shuō)，這種主張只能引導(dǎo)人們“相率而為偽”，就是說(shuō)鼓勵(lì)人們?nèi)ネ倒p料，以次充好。

這一章是一篇辯論文，孟子這一類(lèi)文章總是抓住對(duì)手的論點(diǎn)的要害，層層批駁，具有極強(qiáng)的戰(zhàn)斗性。文章或說(shuō)道理，或發(fā)議論，或講典故，或引詩(shī)文，或用比喻，所有這些組織得渾然一體，又穿插了諷刺挖苦之詞，嬉笑怒罵皆成文章，顯示了所向披靡的氣勢(shì)。