第　七　章

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉；臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣！百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛！即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之！王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也！見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

王說曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”

曰：“否！”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌。《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉。善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之。

“抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”

王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”

曰：“否。吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅^〔51〕皆欲出于王之涂，天下之欲疾^〔52〕其君者，皆欲赴朔^〔53〕于王：其若是，孰能御之？”

王曰：“吾昏，不能進(jìn)于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！”

曰：“無恒產(chǎn)而有恒心^〔54〕者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈^〔55〕，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民^〔56〕也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產(chǎn)^〔57〕，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡；此惟救死而恐不贍^〔58〕，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅^〔59〕，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘^〔60〕之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時^〔61〕，八口之家，可以無饑矣；謹(jǐn)庠序^〔62〕之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴^〔63〕于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

〔注釋〕　 齊宣王：名辟疆，戰(zhàn)國田齊第四代國君，公元前319—前300年在位。　 齊桓、晉文之事：指春秋時齊桓公、晉文公稱霸于諸侯的業(yè)績。　 王(wànɡ)：實行王道。　 莫之能御：沒有人能抵御。　 胡龁(hé)：人名，齊宣王近臣。　 釁鐘：新鐘鑄成，殺牲取血以涂其縫隙。這是古代的一種祭儀。　 觳觫(hú sù)：恐懼戰(zhàn)栗的樣子。　 易：調(diào)換。　 愛：吝惜，吝嗇。　 褊(biǎn)：狹窄。　 無異：莫怪。　 隱：惻隱，憐憫。　 擇：區(qū)別。　 仁術(shù)：行仁道的巧妙方法。　 庖廚：廚房。　 說：通“悅”。　 引自《詩經(jīng)·小雅·巧言》。忖度(cǔnduó)：揣想、推測。　 戚戚：心動的樣子。　 復(fù)：告，報告。　 鈞：古代重量單位，三十斤為一鈞。　 秋毫：動物秋天新生的毫毛，很細(xì)。　 輿薪：整車的柴草。　 見：被。　 前一個“王”指齊宣王。后一個“王”用作動詞，指行王道。　形：情狀。　 挾(xié)：夾在腋下。太山：泰山。超：越過。北海：渤海。　 為長者折枝：向年長者彎腰行禮。一說為年長者按摩肢體，或為年長者折取樹枝。　 老：用作動詞，意為尊敬愛戴。　 幼：用作動詞，意為愛護(hù)。　運(yùn)于掌：運(yùn)轉(zhuǎn)于手掌之中，形容十分容易。 　 引自《詩經(jīng)·大雅·恩齊》。刑：同“型”，意為示范，作榜樣。寡妻：指國君的正妻。御：治理。家邦：家族與邦國。　 斯心：此心，指仁愛之心。　 權(quán)：用秤來稱。　 度(duó)：用尺來量。　 興甲兵：發(fā)動軍隊。　 構(gòu)怨：結(jié)怨。　 肥甘：指肥美香甜的食品。　 輕暖：指又輕便又暖和的衣服。　 采色：即彩色，指悅目的色彩。 　 聲音：指美妙的音樂。　 便嬖(pián bì)：國君身邊受寵幸的人。　 辟土地：拓大疆土。　 朝秦、楚：使秦楚來朝貢。　 蒞：君臨，統(tǒng)治。中國：指中原地區(qū)。　 緣：攀登。木：樹。　 殆：恐怕。　 鄒：國名，即邾國，又名邾婁，國土很小。其地在今山東鄒縣東南。楚：當(dāng)時的大國。　 方千里者九：《禮記·王制》“凡四海之內(nèi)九州，州方千里。”這里泛指海內(nèi)有九倍于方圓千里的土地。　 蓋(hé)：何不。反其本：回過頭來尋求根本方法，即實行仁政。　 商賈：來往販賣的叫“商”，定居銷售的叫“賈(ɡǔ)”。藏：指儲藏貨物供出售。　〔51〕 行旅：外出旅行的人。　〔52〕 疾：痛恨。　〔53〕 朔：同“訴”。赴朔：前來申訴。　〔54〕 恒：常。恒產(chǎn)：指賴以生活的固定產(chǎn)業(yè)。恒心：處于常態(tài)的本心，即善心。　〔55〕 放辟邪侈：指淫蕩歪邪的行為。　〔56〕 罔：通“網(wǎng)”。罔民：設(shè)下網(wǎng)羅使民眾陷于其中。　〔57〕 制民之產(chǎn)：規(guī)定民眾的產(chǎn)業(yè)。　〔58〕 贍(shàn)：足。　〔59〕 五畝之宅：指住宅及其周圍土地。　〔60〕 豚(tún)：小豬。彘(zhì)：豬。　〔61〕勿奪其時：不要耽誤他們的農(nóng)時。　〔62〕 謹(jǐn)：重視。庠(xiánɡ)序：古學(xué)校名，周代叫庠，殷代叫序。　〔63〕 頒白：斑白。頒白者：指頭發(fā)花白的老年人。負(fù)戴：背負(fù)重物。

〔鑒賞〕　這是《孟子》書中最著名的章節(jié)之一，可以獨立成篇，無論是從仁政學(xué)說的論述來看，還是就論辯術(shù)、游說技巧和散文藝術(shù)而言，都堪稱經(jīng)典性著作。

本章的全部內(nèi)容是論述保民而王的理念。這里所說的“王”，意思是“王天下”。所謂“王天下”就是取代周王，成為天下人之王，也就是統(tǒng)一中國，實際上就是由一強(qiáng)大的諸侯國兼并列國，統(tǒng)一天下。春秋末年，孔子提出“禮樂征伐自天子出”的主張，力圖維護(hù)和加強(qiáng)周天子的地位，企圖以此恢復(fù)中國的統(tǒng)一。到戰(zhàn)國中期周天子的權(quán)威已降低到若有若無的地步，孔子這一主張已無法實行，各諸侯強(qiáng)國都在考慮如何統(tǒng)一中國，在這樣的情況下孟子就不再回避王天下的問題，不僅如此，這一問題成了整本《孟子》的中心論題。在本章中他在與齊宣王的談話的開頭，就主動地把話題轉(zhuǎn)移到后者十分感興趣的王天下問題，這不僅表現(xiàn)了孟子始終從談話對象的思想實際出發(fā)，善于掌握游說的主動權(quán)，而且也顯示了他與時俱進(jìn)的思想風(fēng)格。

保民而王是針對法家的統(tǒng)一中國的政治路線提出來的。法家主張君主以法治國，以術(shù)駕御群臣，確立君主的絕對權(quán)力，推行富國強(qiáng)兵的政策。孟子認(rèn)為這是實行霸道，因此主張王道路線，即行仁政以取得百姓的擁護(hù)，依靠各國人民的力量戰(zhàn)勝強(qiáng)敵，統(tǒng)一中國。法家路線是直接為稱霸天下的目的服務(wù)的，它的富國強(qiáng)兵的效果立竿見影，在秦帝國覆亡前，其危害還沒有充分暴露的時候最為有抱負(fù)的統(tǒng)治者所欣賞。而仁政卻是訴諸道德，其目的是實現(xiàn)理想政治、建立美好社會，王天下是它的長期效應(yīng)，這種主張在最講軍事實力的戰(zhàn)國時代，對于那些只關(guān)心加強(qiáng)權(quán)力、擴(kuò)張土地、增加人口和財富的諸侯來說顯得迂闊，不切實用，因此，討論王道政治的可能性就成為孟子仁政學(xué)說的首要理論問題。孟子敏銳地抓住齊宣王“若寡人者，可以保民乎哉”的發(fā)問，結(jié)合齊王的思想實際闡述了這一問題。

孟子是以人皆有惻隱之心的性善學(xué)說論證仁政政治的可能性的。孟子的高明之處在于他以齊宣王本人的事例，即齊宣王不忍看用于祭祀的牛在宰殺前恐懼發(fā)抖的樣子，來說明統(tǒng)治者也有惻隱之心。在為齊宣王以羊換牛這一自相矛盾、被誤解為吝嗇的做法巧作辯解的過程中，孟子不僅以對齊宣王的行為的理解和贊賞獲得他的好感，從而為游說營造了一個良好的氣氛，而且說明了即使那些不顧百姓的死活、熱衷于戰(zhàn)爭的專制君主也具備行仁政的思想條件，即惻隱之心。孟子對于齊宣王憐憫獻(xiàn)牲之牛的描繪不僅說明了仁政的可能性，而且提供了儒家性善論第一個經(jīng)典性例證，為其仁政說提供了哲學(xué)基礎(chǔ)，使其政治學(xué)說與哲學(xué)理論完全融為一體，顯示了其理論、思維邏輯、論證方法與表達(dá)方式的完美統(tǒng)一。

可能性不等于現(xiàn)實性，個人的憐憫同情的情感不等于國家的王道政治，而要實現(xiàn)前者向后者的轉(zhuǎn)變，孟子提出的辦法就是“推恩”，即“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。這就是要體認(rèn)、培育、發(fā)展、推廣自身固有的憐憫同情之心，以仁愛之心治國，處理一切政事，實行仁政。推恩是以人為本，弘揚(yáng)人性，依靠人的自覺性，以人的內(nèi)在的精神價值為準(zhǔn)繩和一切行為的出發(fā)點，這與法家以外在的準(zhǔn)則、即法作為君主以外所有人的行為規(guī)范，崇尚權(quán)力和暴力，形成鮮明的對照。

根據(jù)孟子的說法，推恩是王天下最簡單、又唯一可行的辦法，他說：“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。”既然如此，為何它總是不為統(tǒng)治者理解、接受，并加以實行呢？由此，孟子合乎邏輯地列舉了妨礙君主實行推恩和仁政的原因，這就是窮兵黷武的政策，橫征暴斂的苛政，追求窮奢極侈的生活方式。齊宣王以其“辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷”之“大欲”來開脫自己，但孟子指出這是要與天下人為敵，不能達(dá)到王天下的目的，可見實行的也是稱霸天下的政策。

孟子在批判霸道政治中提出了儒家政治學(xué)說的第一原理：得人心者得天下，揭示了所有偉大的政治家成功的奧秘。孟子還進(jìn)一步提出，要得到百姓的擁護(hù)，必須關(guān)心百姓的生活，解決民生問題。孟子是中國歷史上第一個關(guān)注農(nóng)民土地問題的思想家，他要求“制民之產(chǎn)”，保證農(nóng)民有五畝宅地，百畝農(nóng)田。這個主張極大地豐富了保民而王的思想內(nèi)容，使它由一政治理念變成了切實可行的政綱。這一主張雖然在當(dāng)時沒有獲得實現(xiàn)，但對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

此外，這篇文章還由于它以形象生動的語言、嚴(yán)密周全的邏輯、貼切深刻的比喻、嚴(yán)謹(jǐn)完備的結(jié)構(gòu)，成為中國古代文學(xué)寶庫中的不朽精品，是千古傳誦的散文名篇。