第　二　章

孟子曰：“《春秋》無(wú)義戰(zhàn)，彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國(guó)不相征也。”

第　三　章

孟子曰：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

第　七　章

孟子曰：“吾今而后知?dú)⑷擞H之重也。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”

第　八　章

孟子曰：“古之為關(guān)也，將以御暴；今之為關(guān)也，將以為暴。”

第　九　章

孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”

第　十　章

孟子曰：“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂。”

第十四章

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。”

第十五章

孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志。聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕^乎百世之上，百世之下聞?wù)吣慌d起也。非圣人而能若是乎？而況于親炙之者乎？”

第二十章

孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”

第二十一章

孟子謂高子曰：“山徑之蹊間介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”

第二十二章

高子曰：“禹之聲尚文王之聲。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”曰：“是奚足哉？城門(mén)之軌，兩馬之力與？”

第二十三章

齊饑。陳臻曰：“國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)。”孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負(fù)嵎，莫之敢攖。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車(chē)。眾皆悅之，其為士者笑之。”

第二十四章

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”

第二十五章

浩生不害問(wèn)曰：“樂(lè)正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？”曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂(lè)正子，二之中、四之下也。”

第二十八章

孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”

第二十九章

盆成括仕于齊，孟子曰：“死矣，盆成括！”盆成括見(jiàn)殺，門(mén)人問(wèn)曰：“夫子何以知其將見(jiàn)殺？”曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”

第三十一章

孟子曰：“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也。是皆穿逾之類也。”

第三十二章

孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。”

第三十四章

孟子曰：“說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也。般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車(chē)千乘，我得志弗為也。在彼者皆我所不為也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉？”

第三十五章

孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”

第三十七章

萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來(lái)！吾黨之士狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷^〔51〕乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

“敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？”

曰：“如琴?gòu)垺⒃⒛疗?sup>〔52〕者，孔子之所謂狂矣。”

“何以謂之狂也？”

曰：“其志嘐嘐^〔53〕然，曰：‘古之人，古之人。’夷^〔54〕考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜^〔55〕之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原^〔56〕乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”

曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”

曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何為踽踽凉凉^〔57〕？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。閹然^〔58〕媚于世也者，是鄉(xiāng)原也。”

萬(wàn)子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”

曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠^〔59〕，恐其亂苗也；惡佞^〔60〕，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲^〔61〕，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’君子反經(jīng)^〔62〕而已矣。經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無(wú)邪慝^〔63〕矣。”

〔注釋〕　 敵國(guó)：指地位相等的國(guó)家。“敵”在這里是同等的意思。　 《武成》：《尚書(shū)》的篇名。現(xiàn)存《武成》篇是偽古文。　 策：竹簡(jiǎn)。古代用竹簡(jiǎn)書(shū)寫(xiě)。　 杵(chǔ)：舂米或捶衣的木棒。今所見(jiàn)《武成》有“血流漂杵”語(yǔ)。　 一間：相距不遠(yuǎn)，表示沒(méi)有多少區(qū)別。　 御暴：抵抗殘暴。　 妻子：妻子和兒女。　 周：足。殺：指餓死。　 社稷：社神和稷神，也就是土地神和谷神，引申指國(guó)家、政權(quán)。　 丘：眾。丘民：廣大民眾。　 犧牲：供祭祀用的純色牲畜。　 粢盛：祭祀時(shí)盛在祭器中的黍稷等。絜：同“潔”，清潔。　 頑：有“貪”的意思。　 薄：刻薄。敦：敦厚。　 鄙夫：心胸狹窄的人。　 興起：感動(dòng)奮發(fā)。　 炙(zhì)：烤。親炙：比喻親身受到教誨。　 昭昭：清楚明白。　 高子：齊國(guó)人，孟子的弟子。　 徑：山路。蹊(xī)：人行處。山徑之蹊：泛指很窄的山間小路。介然：本指意志專一而不旁騖，這里是經(jīng)常不斷的意思。　 為間：即“有間”，為時(shí)不久。　 茅塞：茅草堵塞。　 尚：超過(guò)，高于。聲：音樂(lè)。　 追(duī)：鐘紐，即古鐘上端用于懸掛的眼。蠡(lí)：嚙木蟲(chóng)。這里指鐘紐因使用時(shí)間長(zhǎng)久好像被蟲(chóng)咬過(guò)要斷的樣子。　 軌：車(chē)轍。　 發(fā)：開(kāi)倉(cāng)救濟(jì)。棠：地名，在今山東即墨南。復(fù)為發(fā)棠：重新勸齊王打開(kāi)棠地的糧倉(cāng)賑濟(jì)災(zāi)民。過(guò)去齊國(guó)災(zāi)荒時(shí)，孟子曾勸齊王開(kāi)棠地糧倉(cāng)賑濟(jì)災(zāi)民，故有此說(shuō)。　 馮婦：人名，姓馮，名婦。　 嵎(yú)：山勢(shì)彎曲險(xiǎn)阻處。 攖(yīnɡ)：迫近。　 攘(rǎnɡ)臂：捋起袖子。　 臭(xiù)：氣味。這里指美好的氣味。　 浩生不害：姓浩生，名不害，齊國(guó)人。　 樂(lè)正子：孟子的弟子。　 可欲：可以追求的，值得喜歡的。　 有諸己：善確實(shí)存在于他身上。　 大而化之：指遠(yuǎn)大而且融通的境界。　 二之中、四之下：指介于善、信之間，在美、大、圣、神之下。　 盆成括：姓盆成，名括。　 小有才：有點(diǎn)小聰明。　 穿逾：鉆狗洞翻墻頭，指做見(jiàn)不得人的事。　 爾汝：古代尊長(zhǎng)對(duì)卑幼稱“爾”、“汝”，若平輩用“爾”、“汝”相稱則表示輕蔑。無(wú)受爾汝：不愿受到別人的輕蔑。實(shí)：真實(shí)思想。　 (tiǎn)：取。　 帶：束腰的帶子。朱熹注：“古人視不下于帶，則帶之上乃目前常見(jiàn)至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉。”所以，不下帶指平常淺近的意思。　 蕓：除草。　 說(shuō)(shuì)：向……進(jìn)言。　 榱(cuī)題：也叫“出檐”，指屋檐的前端。　 方丈：一丈見(jiàn)方。食前方丈：吃飯時(shí)面前一丈見(jiàn)方擺滿了食物。　 般(pán)樂(lè)：玩樂(lè)。　 雖有不存：指善的本性丟失不存。　 黨：故鄉(xiāng)鄰里。狂簡(jiǎn)：志向大，但做事粗疏輕率。　〔51〕 狷(juàn)：拘謹(jǐn)，有所不為。　〔52〕 琴?gòu)垼捍呵锬┠耆耍c孔子同時(shí)，《左傳》記載孔子曾阻止他赴衛(wèi)國(guó)吊喪。但此人不見(jiàn)于《史記·仲尼弟子列傳》。曾皙：名點(diǎn)，孔子弟子，曾參之父。牧皮：此人未見(jiàn)他書(shū)，無(wú)考。　〔53〕 嘐(xiāo)嘐：志高言大的樣子。　〔54〕 夷：語(yǔ)氣詞，轉(zhuǎn)折口氣。　〔55〕 不屑不絜：不屑于做不潔之事。　〔56〕 原(yuàn)：同“愿”，謹(jǐn)慎善良的樣子。　〔57〕 踽(jǔ)踽凉凉：獨(dú)自走路孤單凄涼的樣子。　〔58〕 閹(yān)然：像宦官那樣的馴服樣子。　〔59〕 莠(yǒu)：狗尾草，樣子有點(diǎn)像谷子。　〔60〕 佞(nìnɡ)：用花言巧語(yǔ)討好人。　〔61〕 鄭聲：鄭國(guó)的音樂(lè)。孔子曾說(shuō)“鄭聲淫”。　〔62〕 經(jīng)：常。反經(jīng)：返回恒常的正道。　〔63〕 慝(tè)：邪惡。

〔鑒賞〕　這一部分所涉及的論題非常廣泛，其中有些是高度概括的，是對(duì)孟子思想提綱挈領(lǐng)式的表達(dá)，可展開(kāi)的空間非常廣闊。如十四章孟子大膽地提出：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是對(duì)法家加強(qiáng)君主權(quán)力的理論的批判，更是對(duì)傳統(tǒng)的尊君觀念的一個(gè)挑戰(zhàn)。這一論斷雖然不是要把社會(huì)等級(jí)的尊卑次序和政治地位加以顛倒，但是從根本上否定了君權(quán)的神圣，肯定了人民是歷史的主體，從中我們可以看到人民主權(quán)論的萌芽。“得乎丘民而為天子”之說(shuō)表明民本論同民主思想是一脈相通的。

更值得注意的是孟子張揚(yáng)了人的主體精神，表現(xiàn)出主體的自信、自主決斷和強(qiáng)烈的批判意識(shí)。例如本篇第二章，孟子甚至毫不隱諱地講述了他對(duì)儒家經(jīng)書(shū)《尚書(shū)》某些篇章的不滿。其中《武成》篇說(shuō)周武王伐紂的戰(zhàn)爭(zhēng)慘烈到血流成河，雖然孟子并沒(méi)有對(duì)這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)際情況做過(guò)嚴(yán)格的歷史考證，但是他提出這種說(shuō)法太夸張了，不可能符合事實(shí)。他的仁政理念足以使他建立起一種堅(jiān)定的自信，否定神圣的經(jīng)典中某些說(shuō)法：行仁義的圣王討伐無(wú)道暴君，順乎民心，得到最廣大的民眾的大力支持，紂王極端孤立，因此他推論，這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)是不可能死那么多的人的。在這里理性思維和邏輯判斷造成了對(duì)于經(jīng)書(shū)的懷疑精神。更令人驚訝的是他竟然由對(duì)個(gè)別字句的懷疑進(jìn)而主張對(duì)整本《尚書(shū)》也不要盲從，他說(shuō)：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。”這在迂儒看來(lái)，肯定是一種偏激的觀點(diǎn)，簡(jiǎn)直是對(duì)圣人和經(jīng)書(shū)的不敬和冒犯。然而我們從中看到的卻是理性的巨大力量和它對(duì)權(quán)威的輝煌勝利。孟子由此開(kāi)啟疑經(jīng)思潮的濫觴，后世儒學(xué)大師不僅繼續(xù)嚴(yán)格地審視《尚書(shū)》的真實(shí)性，而且把懷疑的眼光射向了《周易》、《詩(shī)經(jīng)》、《左傳》等書(shū)，都先后在思想和學(xué)術(shù)上取得了豐碩的成果。

人的主體精神的最集中的表現(xiàn)是自我的自強(qiáng)不息，因此孟子要求人們無(wú)論在什么時(shí)候都不要以人的生理本能和任何外部的理由來(lái)為自己的低級(jí)趣味和碌碌無(wú)為辯解。他承認(rèn)，人們的嘴想吃美味，眼睛愛(ài)看美色，耳朵喜歡動(dòng)聽(tīng)的聲音，鼻子愛(ài)聞香味，身體喜歡舒適安逸，這是人的天性使然，但是一個(gè)人是否能如愿得到這些享樂(lè)，卻是由他的命運(yùn)決定的。孟子規(guī)勸人們，對(duì)于這些感官之欲，不應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)人的自然本性的要求，而不顧一切地去追求。相反，在另外一些方面，如仁對(duì)于父子、義對(duì)于君臣、禮對(duì)于賓主、智對(duì)于賢人、天道對(duì)于圣人來(lái)說(shuō)，各有多寡有無(wú)之別，這雖是命，即外界種種不可抗拒的自然和社會(huì)的原因造成的，但又有人的本性的作用。孟子指出，對(duì)于自己在這些品質(zhì)方面的缺陷，人們不應(yīng)當(dāng)以命作為借口，為自己的自暴自棄的態(tài)度制造理由。總之，人們對(duì)于感官之欲得不到滿足，要多想到自己的客觀條件不可抗拒，從而保持平靜的心態(tài)，不過(guò)多地?zé)阑蛲纯啵煌瑫r(shí)對(duì)于道德品質(zhì)和智識(shí)上的欠缺，則不歸罪于客觀的原因，要在內(nèi)心感到強(qiáng)烈的不安，認(rèn)識(shí)到自己沒(méi)有發(fā)揮自己本性所有，沒(méi)有盡到自己的本分，因此始終要在主觀上盡最大的努力，爭(zhēng)取在高尚的精神追求方面達(dá)到最高的境界。

自強(qiáng)不息的觀念是建立在對(duì)人的尊貴和人性的光明的認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上的。孟子認(rèn)為任何人都是有內(nèi)在的條件使他們可以自強(qiáng)不息。他說(shuō)任何人“皆有所不忍”，即總會(huì)在某些事情上有同情心；“皆有所不為”，即總是會(huì)對(duì)某些不好的事情感到厭惡，不去做。他鼓勵(lì)人們說(shuō)：如果人們把這種不忍之心用到他原來(lái)忍心做的事上，把這種不愿意做某些壞事之心用到原來(lái)想做的壞事上，就做到仁義了；如果把這種善心不斷地?cái)U(kuò)充下去，那么他的仁和義就會(huì)無(wú)窮盡地表現(xiàn)出來(lái)，無(wú)論做什么事都會(huì)合乎義了。但是，孟子發(fā)現(xiàn)許多人不懂得這個(gè)道理，正如第三十二章對(duì)世人所諷刺的，他們的通病是舍棄自家的田地，而去鋤別人家土地上的雜草，要求別人的很多，而自己的承擔(dān)卻非常少。

但是孟子始終寄希望于個(gè)體的努力，始終激勵(lì)他們追求遠(yuǎn)大、高尚的目標(biāo)，他的“說(shuō)大人則藐之”的名言就反映了他的這番苦心。他要人們?cè)谟袡?quán)勢(shì)、地位的人面前一定要有自信，說(shuō)：不要把他高高在上的樣子放在眼里，殿堂的基礎(chǔ)數(shù)丈高，屋檐幾尺寬，我如得志，不這樣做；面前擺滿食物，侍妾數(shù)百人，我如得志，不這樣做；飲酒作樂(lè)，馳騁打獵，后面跟著上千輛車(chē)子，我如得志，不這樣做，他們的所作所為，都是我不愿做的，而我的行為卻合乎規(guī)范，我沒(méi)有什么要怕他的。可見(jiàn)孟子始終要求士人在統(tǒng)治者面前首先在精神上有壓倒他們的氣勢(shì)。

在這里就像在《孟子》的其他部分一樣，他始終堅(jiān)持兩點(diǎn)，一是人們要有宏大的志向，有一種豪杰精神，要爭(zhēng)取有大作為，永遠(yuǎn)有一股強(qiáng)大的、所向披靡的精神力量來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)；二是這種志向是內(nèi)在的美德的體現(xiàn)，不是為了滿足低級(jí)趣味，而是為了實(shí)現(xiàn)崇高的目的，即完善自我和外部世界。這可以說(shuō)是貫穿整本《孟子》的兩個(gè)基本點(diǎn)，是孟子精神所在。