(一)衛(wèi)靈公問陳于孔子，孔子對(duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。”明日遂行。

(二)在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”

(三)子曰：“賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”

(四)子曰：“由，知德者鮮矣。”

(五)子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

(六)子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行。”子張書諸紳。

(七)子曰：“直哉，史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”

(八)子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

(九)子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”

(十)子貢問為仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

(十二)子曰：“人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。”

(十五)子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”

(十六)子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”

(十七)子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

(十八)子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

(十九)子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”

(二十)子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

(二十一)子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

(二十二)子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”

(二十三)子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

(二十四)子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

(二十七)子曰：“巧言亂德。小不忍，則亂大謀。”

(二十八)子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”

(二十九)子曰：“人能弘道，非道弘人。”

(三十)子曰：“過而不改，是謂過矣。”

(三十一)子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。”

(三十三)子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也。”

(三十四)子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

(三十五)子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”

(三十六)子曰：“當(dāng)仁，不讓于師。”

(三十七)子曰：“君子貞而不諒。”

(三十九)子曰：“有教無類。”

(四十)子曰：“道不同，不相為謀。”

(四十一)子曰：“辭達(dá)而已矣。”

(四十二)師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然，固相師之道也。”

〔注釋〕　 陳：同“陣”，即布陣。　 俎(zǔ)豆：古代的禮器，盛物的器皿。俎豆之事：關(guān)于禮制的事情。　 陳：古代諸侯國，地域在今河南東部和安徽北部。在陳絕糧：孔子周游列國時(shí)從陳國去蔡的途中被陳國人包圍，絕糧七天。　 慍(yùn)：惱怒。　 固：安守。　 濫：為非作歹。　 女：同“汝”。　 鮮(xiǎn)：少。　 正南面：遵守正道坐于王位之上。　 行：主張的實(shí)行。　 蠻貊(mò)：古代對(duì)邊疆少數(shù)民族的貶稱。　 其：指忠信篤敬。參：列，顯現(xiàn)。　 輿：車。衡：車轅前的橫木。　 紳：束在腰間、一頭垂下的寬帶。　 史魚：名(qiú)，字子魚，衛(wèi)國大夫。　 矢：箭。如矢：比喻直。　 卷：收起來。之：指其主張。　 知：同“智”。　 自厚：嚴(yán)格要求自己，多責(zé)備自己。　 如之何：怎么辦。　 末如之何：(對(duì)他們)沒有辦法。　 行小慧：賣弄小聰明。 　 質(zhì)：根本。　 孫：同“遜”。出：表達(dá)。　 病：憂慮。　 疾：痛恨。沒世：死亡。名不稱：不能顯身揚(yáng)名。　 諸：“之于”的合音。　 矜：莊重。　 恕：寬容，推己及人。　 弘：弘揚(yáng)，擴(kuò)充。　 知：同“智”。之：指官職，一說指事理。　 涖(lì)：同“蒞”，臨。　 小知：從小事上看一個(gè)人。大受：承擔(dān)重任。　 甚于水火：(對(duì)仁的需要)比對(duì)水火的需要更迫切。　 貞：正而堅(jiān)定。諒：誠信，這里指不論是非、盲目地守于信。　 類：族類，種類、宗族區(qū)分。　 師：樂師，當(dāng)時(shí)的樂師大多是盲人。冕：樂師的名字。　 相：幫助，輔助。

〔鑒賞〕　上一篇《憲問》中“為己”的理念在本篇得到了進(jìn)一步的展開。第二十一章中孔子說：“君子求諸己，小人求諸人。”這句話表達(dá)了自我創(chuàng)新的要求。話中的“求”字有“責(zé)求”之義，因此“求諸己”就是嚴(yán)格要求自己，與第十五章“躬自厚而薄責(zé)于人”的意義相一致。無論是“求諸己”還是“躬自厚”都是訴諸個(gè)體的自覺性，要求增強(qiáng)內(nèi)在的精神生命力，自我奮斗，自我創(chuàng)造，不要一味地依賴他人，盲目地效法他人。

孔子有自我實(shí)現(xiàn)的強(qiáng)烈意識(shí)，第二十章中“君子疾沒世而名不稱焉”的話語就是明證。然而孔子一貫鄙夷虛榮，他說：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”(第十九章)上面兩句話并不矛盾，因?yàn)樗春薜牟皇菦]有顯赫的名聲，而是自身沒有卓異的才能，沒有作出自己獨(dú)有的貢獻(xiàn)，不能顯示自我的價(jià)值，因此，他強(qiáng)調(diào)“君子求諸己，小人求諸人”。

孔子理解的自我價(jià)值為精神追求，即追求極高明的精神價(jià)值，追求最高價(jià)值觀念仁，追求富有意義的人生，過一種理想的生活。《述而》篇第三十章說“我欲仁，斯仁至矣”就顯示了孔子心目中的自我價(jià)值。他的名言：“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。”(第九章)不是對(duì)自我的抺煞，而是自我精神力量的最大弘揚(yáng)，是自我的最終、最壯美的實(shí)現(xiàn)。這句名言自古以來激勵(lì)了無數(shù)志士仁人作出了驚天地、泣鬼神的壯烈行為。

“殺身成仁”表明了這樣一種人生價(jià)值取向：精神價(jià)值高于物質(zhì)利益，原則、道義的維護(hù)高于個(gè)體自然生命的延續(xù)，個(gè)體的人格尊嚴(yán)決不屈服于專橫、殘暴的淫威，這應(yīng)當(dāng)是人們終生信奉的價(jià)值取向。犧牲生命只是在特殊情況下為了這種價(jià)值取向而不得已采取的抉擇，在日常生活中沒有死亡的危險(xiǎn)，自然更應(yīng)當(dāng)實(shí)行這種價(jià)值取向。這就是孔子所說的行義，他說“君子義以為質(zhì)”(第十八章)，即以義為根本。他經(jīng)常贊揚(yáng)行義的模范人物，說史魚無論國家政治狀況如何他都不考慮個(gè)人的得失而奉直道；蘧伯玉不犧牲原則不貪戀官位，說他“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”(第七章)。

自我的精神追求在日常生活的各個(gè)方面都要加以堅(jiān)持，對(duì)于妨礙這種追求的各種因素都要警惕，都要設(shè)法排除。孔子說：“道不同，不相為謀。”(第四十章)因?yàn)檎司油牡娜瞬粫?huì)有共同的語言，而且多接觸會(huì)受到他們的負(fù)面影響。孔子認(rèn)為不論人們?cè)鯓由睿紤?yīng)當(dāng)有某種意義，顯示出某種精神價(jià)值。有些人“群居終日，言不及義，好行小慧”(第十七章)，到處賣弄小聰明，表現(xiàn)自己。孔子以為，對(duì)于染上這種毛病的人是很難辦的。自我的精神追求應(yīng)當(dāng)成為主動(dòng)、積極、進(jìn)取的人生姿態(tài)，對(duì)于有意義的事情，即使在老師面前也不必謙讓，孔子說“當(dāng)仁，不讓于師”(第三十六章)。高尚的精神追求是高于一切的，不僅對(duì)老師的敬畏心理不應(yīng)成為一種障礙，就是世人視為不可違背的美德也應(yīng)靈活對(duì)待。如果“諒”即誠信只是在細(xì)小的事情上信守毫無意義的承諾，那末對(duì)于它，為了求道也是不必顧及的，所以孔子說：“君子貞而不諒。”(第三十七章)

從政治思想方面來看，本篇第五章中孔子贊頌“無為而治”特別值得注意。“無為而治”原來是老子的政治主張，它包含了無欲、絕圣棄智、絕仁棄義的理念，與孔子思想有很大差別。孔子的無為而治可以說是他關(guān)于君主身正不令而行思想的另外一種表達(dá)。但是無論是老子，還是孔子，他們的“無為而治”的觀念都要求君主在具體事務(wù)上不要干預(yù)臣下，讓他們各司其職，都是為了一個(gè)共同的目的：反對(duì)統(tǒng)治者獨(dú)斷專行，防止君主好大喜功給國家造成災(zāi)難，從而都表現(xiàn)出反專制的傾向。

本篇還有一個(gè)特色，就是匯集了許多至理名言，如第十、十二、二十七、二十八、三十等章。它們雖然文字不多，但都包含了豐富而深刻的智慧和哲理，是孔子長(zhǎng)期的學(xué)術(shù)研究、豐富的人生閱歷的結(jié)晶，千百年來一直被當(dāng)作人們學(xué)習(xí)、工作、生活的座右銘。