《兩拍·酒下酒趙尼媼迷花機(jī)中機(jī)賈秀才報(bào)怨》解說與賞析

本篇見于《拍案驚奇》卷6。明代中、后期，隨著資本主義經(jīng)濟(jì)萌芽的滋生，新興市民的思想觀念也在下層文人中悄然滋長(zhǎng)。《酒下酒趙尼媼迷花 機(jī)中機(jī)賈秀才報(bào)怨》是一則描寫明末文人家庭生活的小說，其中塑造了一個(gè)具有市民思想特征的新儒林人物——賈秀才，反映出明代中后期知識(shí)文人的精神風(fēng)貌。

小說中的賈秀才是婺州府(今浙江金華)人，一個(gè)飽學(xué)之士，長(zhǎng)期離家在豪門處館讀書，留下妻子巫氏和侍兒春花在家。孰料這種寧靜的生活不久起了波瀾，巫氏被觀音庵中趙尼姑誘騙，遭流氓卜良奸污。賈秀才得知消息，設(shè)計(jì)報(bào)了妻子的怨仇。

這則小說的故事情節(jié)十分簡(jiǎn)單，但賈秀才的藝術(shù)形象卻甚為鮮明。在他的身上，有兩點(diǎn)頗值得注意：一是寬容妻子失身，二是才智過人。這和傳統(tǒng)文學(xué)中的儒生形象迥異。

賈秀才自書館回家，得知妻子被人騙奸，“毛發(fā)倒豎起來”，十分憤慨。他在了解事情的真相后，“把床頭劍拔出來，在桌上一擊”，說：“不殺盡此輩，何以為人!”表現(xiàn)出男子漢的剛勇氣概。文人動(dòng)武，實(shí)是出于無奈，若真的和流氓持劍爭(zhēng)斗，恐未必能達(dá)到報(bào)仇之目的。但他實(shí)在咽不下這口氣，面對(duì)巫氏在羞辱中欲奪劍自刎以明心志的舉動(dòng)，賈秀才勸慰說：“不要短見。此非娘子自肯失身，這是所遭不幸，娘子立志自明。”從這番話中，可見他對(duì)妻子所遭不幸的深切諒解和寬容。在封建時(shí)代，女子的“失身”被視為是人生莫大的恥辱，南宋的理學(xué)家們提出“餓死事小，失節(jié)事大”，并樹起一個(gè)個(gè)“義婦”、“烈女”，以作楷模。巫氏的失身雖由強(qiáng)暴造成，但在封建衛(wèi)道士們眼中，也是不能得到原諒的。而賈秀才對(duì)妻子的“失身”非但沒有半點(diǎn)責(zé)怪，相反，卻百般地開導(dǎo)和安慰。可見，賈秀才的貞操觀已突破了傳統(tǒng)的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)。晚明時(shí)代，商品經(jīng)濟(jì)有了很大的發(fā)展，賈秀才生活的浙江，地處東南沿海，得風(fēng)氣之先，尤是如此。在資本主義因素的滋生下，市民們的思想觀念也發(fā)生了新的變化。賈秀才是落拓的窮書生，也是市民階層中的一員。他有文化，能敏銳地感受到那個(gè)時(shí)代的新鮮氣息，他的倫理觀中增添了新的內(nèi)容，他接受了“失身”這個(gè)現(xiàn)實(shí)，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的進(jìn)步思想。由賈秀才，人們自然會(huì)想到“三言”中的蔣興哥。一個(gè)是書生，一個(gè)是商人，地位、閱歷、身世、處境各異，但在諒解和寬容妻子的不幸“失身”，沖破封建貞操觀念的羈絆這一點(diǎn)上，則表現(xiàn)出驚人的相似。這當(dāng)然不是偶然的。如果我們進(jìn)一步探究，可見賈秀才比蔣興哥更前進(jìn)了一步：蔣興哥在知得妻子“失身”后，用一紙休書將她休棄，而賈秀才則對(duì)奸騙妻子的罪犯采取報(bào)復(fù)行動(dòng)，和妻子“越相敬重”。兩者的不同，是時(shí)代的發(fā)展使然。

賈秀才才智過人，這在他為妻子報(bào)仇的行動(dòng)中表現(xiàn)得非常鮮明。妻子被奸騙后，擺在他面前的是一個(gè)頗棘手的難題：既要為妻子報(bào)冤，又要保全名譽(yù)，而且連罪犯是誰也不知道，唯一的知情人是趙尼姑。賈秀才低頭一想，計(jì)上心來，認(rèn)為關(guān)鍵在妻子身上，而穩(wěn)定她的情緒則是第一要?jiǎng)?wù)。為打消巫氏的輕生念頭，他耐心誘導(dǎo)，陳明輕生決非上策：既不能洗清“丑名”，還會(huì)影響家庭前程，更談不上報(bào)仇雪冤。他的話既合理，又動(dòng)情，巫氏逐漸趨于冷靜。在巫氏的配合下，賈秀才開始向邪惡勢(shì)力實(shí)施報(bào)復(fù)行動(dòng)。認(rèn)清仇人是首要的目標(biāo)，于是賈秀才躲在后門靜處，讓妻子計(jì)賺趙尼姑來家，誘使她說出奸者卜良。趙尼姑回庵給卜良通情，讓他上賈家和巫氏私會(huì)。在摟抱時(shí)，巫氏咬下其“五七分一段舌頭來”，作為罪證。誠(chéng)然，賈秀才此時(shí)可以殺賊，但一來可能有失，二來將驚動(dòng)官府，三來會(huì)驚走趙尼姑，故引而不發(fā)。直到巫氏拿到舌頭，賈秀才大喜過望，拿著它，連夜持劍急赴觀音庵，殺死了趙尼姑師徒，但主犯卜良尚未捕獲。賈秀才“于燈下解開手巾，取出那舌頭來，將刀撬開那小尼口，放在里面，打滅了燈，拽上了門，竟自回家”。他堅(jiān)信“自有人殺他”。果然不出所料，被咬斷舌頭的卜良由街坊眾人扭獲送官。知縣正為觀音庵奸情事捉拿兇身，卜良的到來，天賜如愿，一頓亂板將他活活打死。賈秀才借糊涂官府之手，“既得報(bào)了仇恨，亦且全了聲名”，達(dá)到了報(bào)仇的全部目的。一個(gè)識(shí)見高強(qiáng)、干事決斷的儒生形象，至此栩栩如生地呈現(xiàn)在人們面前。

在小說的批語中，凌濛初對(duì)賈秀才有“其智數(shù)狠”的評(píng)論。縱觀他報(bào)怨的全過程，他的手段確有殘忍之嫌。卜良和趙尼姑是奸騙巫氏的元兇和從犯，處死他們尚在情理之中，然而，小尼姑實(shí)屬無辜，至多在卜良的犯罪活動(dòng)中起了掩護(hù)的作用，成為刀下之鬼，似有點(diǎn)冤枉。

在凌濛初的筆下，活躍著許多秀才。《拍案驚奇》卷15《衛(wèi)朝奉狠心盤貴產(chǎn) 陳秀才巧計(jì)賺原房》中的主人公陳珩也和賈秀才一樣，是一個(gè)具有鮮明時(shí)代特征的下層文人形象。他憑借超人的才智，從衛(wèi)朝奉手中賺回原房。賈秀才是“以智殺人”，而陳珩“用智賺房”，兩人在那個(gè)污穢的社會(huì)里都運(yùn)用非凡的智慧反抗邪惡勢(shì)力的迫害，并最終取得了勝利。明末著名的通俗文學(xué)家馮夢(mèng)龍說過：“人有智，猶地有水;地?zé)o水為焦土，人無智為行尸。智用于人，猶水行于地，地勢(shì)拗則水滿之，人事拗則智滿之。周覽古今成敗得失，蔑不由此。”(《智囊補(bǔ)》序)可見，注重描寫人物的智慧和才能，是晚明文學(xué)的特征之一，賈秀才、陳秀才等形象是這股進(jìn)步的文學(xué)潮流中的兩朵璀璨的浪花。凌濛初在“兩拍”中用濃墨重彩為“秀才”們畫像，表現(xiàn)了一位站在時(shí)代前沿的作家的敏銳思想和深邃目光。凌濛初本身也是一名“秀才”。在他所創(chuàng)造的賈秀才、陳秀才等儒林人物的藝術(shù)形象中，無疑寄托著他的審美理想。指出這一點(diǎn)，對(duì)我們正確認(rèn)識(shí)《酒下酒趙尼媼迷花》等小說及其創(chuàng)造的藝術(shù)形象，也許不無裨益。