流水·釋敬安
流水不流花影去，花殘花自落東流。
落花流水初無意，惹動人間爾許愁。

寄禪早年云游天下時即屬意于寧波天童山，此地山深澗幽，茂林修竹，確是修禪的好去處。他在詩中詠道：“踏遍千山復萬山，夕陽影里叩禪關。為尋鎖翠堆云地，重到幽花瘦石間。”(《重宿天童山寺》)他數(shù)度駐錫于天童寺，光緒二十八年(1902)，正式被天童寺禮請為住持，這時他已五十二歲。這首詩就是他在天童山中睹流水而憬悟的一首禪理詩。

首聯(lián)乃寫眼前景。溪澗中的水汩汩流淌，而岸花的倒影卻依舊映在水中，沒有隨水流去。等到花朵凋零，它就墜入流水，隨水東去了。禪家善于從尋常瑣事、眼前景物中頓悟禪理，普通的事物在靈感的撞擊中閃耀出哲理的火花，錘煉成詩的意象。此處的流水與落花就被賦予了佛理禪趣。自然界的流水往往會觸發(fā)人對生命和宇宙的思辨，從中感悟哲理。孔子嘗嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”古希臘的赫拉克利特則說：“人不能兩次踏進同一條河流。”而寄禪從水流與花影這一對意象中所感悟到的則是動與靜、常與斷的佛理。佛教有所謂“三法印”之說，其一即是“諸行無常”，世間一切現(xiàn)象均處于遷轉流變之中，一切事物都如流水般在永恒流動，剎那生滅，這就是佛家常說的：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”(《金剛經》)不過這只是問題的一方面。你看，水流盡管不斷，花影卻凝固不動。它讓人驀然悟出動中有靜、動歸于靜的道理，這就是南北朝時僧肇所稱的“物不遷”。他指出：“必求靜于諸動，故雖動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。”他還用詩一般的語言描述了這一境界：“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。”(《物不遷論》)首句的意境實與僧肇所述無異。如果說首句突出的是“靜”的話，那么次句的落花流水則又展現(xiàn)了“動”的境界，實是世事無常遷轉的寫照。

那么此處又何以要將動靜兩種境界相提并論呢？究竟是主靜還是主動呢？這就牽涉到大乘佛學的一個基本思想：中道觀。龍樹在《中論》中說：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。”是所謂“八不中道”，亦即通過否定對立范疇的兩邊而達于徹底的空無。禪宗發(fā)揮這種思想，教人不離世俗的生活而徹悟佛性真如，提出了“煩惱即是菩提，無二無別”的命題。實際上就是要人在遷轉流變的人生過程中，體認清靜寂滅的涅槃境界。這也正是這兩句詩的意蘊所在：動中見靜，而又靜不離動。慧能在《壇經》中解釋所謂“大乘見解”乃是：“明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在圣賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”(《護法品》)這也就是常說的“成佛”的境界，面對世事的風云變幻，我自巋然不動，亦即佛家的“定”。慧海稱：“定者對境無心，八風不能動。八風者，利衰毀譽，稱譏苦樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。”(《大珠禪師語錄》)

末二句所寫世人對景傷懷的現(xiàn)象實是從反面進一步申述了這種禪定的境界。自然界的花開花落，流水東去，本無關于人事，而人們竟能睹落花而墜淚，臨逝水而興悲，實在是妄念纏縛，未得解脫。古人詩中多有以物之無情反襯人之多情的詩句，黃庭堅則以議論出之：“渭城柳色關何事，自是離人作許悲。”(《題陽關圖》)本詩的末二句祖述黃詩的痕跡是明顯的，但它浸潤的是佛理禪趣，令人想起六祖慧能的一則公案。據(jù)《壇經》載，印宗法師在廣州法性寺講經，“時有風吹旛動。一僧曰風動，一僧曰旛動，議論不已。慧能進曰：不是風動，不是旙動，仁者心動。”這不啻是說“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。外物的遷轉流變皆由因緣而生，幻化不實，徹悟此理，自能臻于寂定而不為外物所動，反之，則難免牽于世情，生出煩惱種種。佛家所說的“無住心”即是這種境界。《金剛經》云：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住，即為非位。”禪宗反復發(fā)揮的也就是這一“無住心”，慧能所云“外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自凈自定”(《壇經》)；慧海所云“清凈無染是戒，知心不動，對境寂然是定”(《大珠禪師語錄》)，講的都是這一境界。

寄禪生當清末民初這樣一個劇烈變革的時代，目睹國是日非，內政腐敗，列強侵凌，深感痛心疾首，曾為救國而奔走呼號，是近代有名的愛國詩僧。但他畢竟是一名佛教僧侶，宗教哲學是他世界觀的基礎，因而隨處能體現(xiàn)出他思想的矛盾。本詩表現(xiàn)的是一種解脫禪悟的境界，顯示出他力圖從佛理中獲得精神支柱的傾向，但細味詩意，仍能覺察出他對江河日下的世事的隱憂，也表現(xiàn)了他在滄海橫流的世界中要修持自身、堅定本心的精神追求，不無啟迪的意義。