【名句】人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福。

【注釋】

選自宋·蘇軾《超然臺記》。

欲：欲望。

足：滿足。

有盡：有一定限度。

戰：斗爭，交鋒。

去取：丟棄和取用。

擇：選擇。

辭：推辭，辭去，放棄。

【賞析】

蘇軾的《超然臺記》作于任密州知州的次年(公元1075年)，文章敘述了作者由杭州遷官密州的生活環境變化，在艱難的環境中怎樣悠然自處，以及登臺眺遠等等，并從中抒發了自己超然物外的思想情感。最后一段點題：“以見余之無所往而不樂者，蓋游于物外也?！比欢?，字里行間里，還是不經意地流露出了一絲超然之樂后面的苦悶：

“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福?！?/strong>

意思說：人的欲望是沒完沒了的，而能夠滿足人的欲望的東西是有限的。如果心里總存在著美、丑之間的斗爭，眼前老是進行著取、舍的選擇，那末，使人快樂的事就往往很少，令人悲哀的事卻常常很多。這實際上就是在追求禍患而拋棄福祿。

這一句想說明的是，不超然物外，便會有無限的悲哀。作者從禍福與悲喜的關系入手，認為人們所以追求福祿而躲避禍患，是因為福祿使人高興，禍患使人悲哀。然而事實上，人們求福反而致禍。這是因為人的欲望沒完沒了，而能夠滿足人的欲望的東西卻是有限的。于是有些人為了滿足其奢望，便總是在心里、眼前權衡、選擇，以至“可樂者常少，而可悲者常多”，經常陷入矛盾和煩惱之中，這實際上是在追求禍患而放棄了福樂。求禍而辭福，就不是人之常情了。

為什么會這樣呢?原因是受了外物的遮蔽，將人束縛在物質享受之中(“游于物之內”)，而不能超然于物外(“游于物之外”)。物雖無大小貴賤之分，但人一旦被束縛在其中，便眼界狹小，頭昏目眩，難辨是非，恰如通過小小的縫隙觀戰，又怎能知道勝敗在哪一方呢?于是美好和邪惡交錯產生，歡喜和憂愁也就出現了，這正是令人感到可悲的地方。

所以，作者善于自我解脫，始終保持喜樂如常的生活態度，超然物外，從而使“樂”成為生活中的主旋律，斷言說，我到哪兒都不會不快樂啊!