【原文】

吾有生以來惟膺“天理”二字，五常萬善莫不由之。

【譯注】

膺：接受。天理：儒家把天理看作本然之性。程朱理學(xué)將天理引申為“天理之性”，是“仁、義、禮、智”的總和，即封建的倫理綱常。五常：即仁、義、禮、智、信，是指“人”作為社會中的獨(dú)立個(gè)體，為了自身的發(fā)展和社會的進(jìn)步而應(yīng)該擁有的5種最基本的品格和德行。善：好的行為、品質(zhì)。由：順隨，聽從，歸屬。

我一輩子衷心信服理學(xué)家們所說的“天理”二字，儒家的仁、義、禮、智、信5種道德規(guī)范以及諸多道德品格無一不是從這“天理”二字推導(dǎo)出來的。

這是徽商胡仁之告誡子孫所說的話。

輯自《大泌山房集》卷73《胡仁之家傳》。

【感悟】

天理就是良知。儒家說“人性本善”，“君子”是那些能夠長久地保持自己善良本性的人，而“小人”則是指那些輕易地就丟棄自己善良本性的人。在物欲橫流的當(dāng)今社會，人類的本性與良知正在遭遇各種前所未有的挑戰(zhàn)：“利益”向其挑戰(zhàn)，“智慧”向其挑戰(zhàn)，“理性”向其挑戰(zhàn)，于是在競爭激烈的商業(yè)圈子里，許多人競相擺脫道德良知的束縛，在物質(zhì)化、功利化的潮流中全力以赴地追求更多的創(chuàng)新，追求更大成功，追求更多的財(cái)富，卻完全不顧那良知早已經(jīng)蒙上塵垢，心田早已經(jīng)枯竭干涸，生命之樹早已經(jīng)凋落枯萎。然而，良知是上天賦予人類珍貴無比的財(cái)富，良知構(gòu)成道德，而道德之壩一旦決堤，人類社會既無法修復(fù)潰堤，也無法承受決堤之后的巨大災(zāi)難。因此，良知是社會的底線，需要眾人一起堅(jiān)守。

【故事鏈接】

明代歙縣胡仁之在嘉禾經(jīng)營米業(yè)，一次遇到饑荒之年，在“斗米千錢”的情況下，同行紛紛乘機(jī)抬高米價(jià)并摻以泥沙，謀取暴利。唯有胡仁之不僅不愿在糧谷中摻雜兌假坑害百姓，而且仍然以原價(jià)供應(yīng)優(yōu)質(zhì)大米。胡仁之此舉贏得了世人的敬重。

【延伸閱讀】

先秦時(shí)期，“天理”這一概念在儒家那里主要是指人的本性、天性，在道家和法家那里則主要是指自然的法則。儒家經(jīng)典之一《禮記·樂記》中說道：“人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。”這里所謂“滅天理而窮人欲者也”就是指泯滅天理而為所欲為者。北宋二程（程顥、程頤）認(rèn)為：“滅私欲則天理明。”到了南宋時(shí)期，朱熹進(jìn)一步提出：“圣人千言萬語只是教人存天理，滅人欲”。

近代以來，朱熹“存天理，滅人欲”的思想飽受批評和抨擊。后人評判宋明理學(xué)時(shí)，通常都責(zé)難朱熹“存天理，滅人欲”的思想禁錮了人的自由等。然而實(shí)際上，朱熹是主張明理見性，朱熹認(rèn)為，人容易被自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真實(shí)本性，不能體悟到天理，而要想認(rèn)識天理，就要除去人的私欲。朱熹實(shí)際上也是接著孔孟的話說的。孔子說：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”孔子的意思是說，人與人之間差別雖然大，但是一開始的本性卻都差不多，只是由于后天的因素把人改變了。孟子則明確提出人性本善，也就是說，人先天都有仁愛之心，人的本性都是一樣的，是人的后天的私欲改變了人，所以孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲”、“知性知天”，主張“養(yǎng)心寡欲”，通過修身養(yǎng)性，超越自我，實(shí)現(xiàn)“真我”，認(rèn)識自己真正的本性和天性。孟子還認(rèn)為，人之所以為人而不同于禽獸就是因?yàn)槿擞邢忍斓娜蕫壑摹Ｔ谶@方面，朱熹的思想與孔孟是一脈相承的，所以朱熹的“存天理，滅人欲”其實(shí)也就是希望人能夠多留存仁愛之心而盡量去除自私自利之念。