淮南子·文本篇·卷二十一　要略

〔題解〕 凡《鴻烈》之書二十篇，略數(shù)其要，明其所指，序其微妙，論其大體，故曰“要略”。

〔一〕 夫作為書論者^①，所以紀綱道德^②，經(jīng)緯人事^③，上考之天，下揆之地^④，中通諸理。雖未能抽引玄妙之中才^⑤，繁然足以觀終始矣^⑥。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗^⑦，懼為人之惛惛然弗能知也^⑧;故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉^⑨;言事而不言道，則無以與化游息^⑩。故著二十篇，有《原道》，有《俶真》，有《天文》，有《地形》，有《時則》，有《覽冥》，有《精神》，有《本經(jīng)》，有《主術(shù)》，有《繆稱》，有《齊俗》，有《道應》，有《氾論》，有《詮言》，有《兵略》，有《說山》，有《說林》，有《人間》，有《修務》，有《泰族》也。

〔二〕 凡屬書者，所以窺道開塞^⑪，庶后世使知舉錯取舍之宜適^⑫，外與物接而不眩，內(nèi)有以處神養(yǎng)氣，宴煬至和^⑬，而己自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始，則不知所仿依;言終始而不明天地四時，則不知所避諱;言天地四時而不引譬援類，則不知精微;言至精而不原人之神氣，則不知養(yǎng)生之機;原人情而不言大圣之德，則不知五行之差;言帝道而不言君事，則不知小大之衰^⑭;言君事而不為稱喻，則不知動靜之宜;言稱喻而不言俗變，則不知合同大指^⑮;已言俗變而不言往事，則不知道德之應;知道德而不知世曲，則無以耦萬方^⑯;知氾論而不知詮言，則無以從容;通書文而不知兵指，則無以應卒^⑰;已知大略而不知譬喻，則無以推明事;知公道而不知人間，則無以應禍福;知人間而不知修務，則無以使學者勸力;欲強省其辭，覽總其要，弗曲行區(qū)入^⑱，則不足以窮道德之意。故著書二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣。

〔三〕 其言有小有巨，有微有粗;指奏卷異^⑲，各有為語。今專言道，則無不在焉，然而能得本知末者，其唯圣人也。今學者無圣人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中^⑳，而不知覺寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道通意也^㉑，八卦可以識吉兇、知禍福矣^㉒，然而伏羲為之六十四變^㉓，周室增以六爻^㉔，所以原測淑清之道，而捃逐萬物之祖也^㉕。夫五音之數(shù)，不過宮、商、角、徵、羽，然而五弦之琴不可鼓也，必有細大駕和^㉖，而后可以成曲。今畫龍首，觀者不知其何獸也，具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之術(shù)則博，謂之事則淺，推之以論，則無可言者^㉗。所以為學者，固欲致之不言而已也;夫道論至深，故多為之辭以抒其情，萬物至眾，故博為之說以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠緩^㉘，所以洮汰滌蕩至意^㉙，使之無凝竭底滯，捲握而不散也^㉚。夫江河之腐胔不可勝數(shù)，然祭者汲焉，大也;一杯酒白，蠅漬其中^㉛，匹夫弗嘗者，小也。誠通乎二十篇之論，睹凡得要，以通九野，徑十門^㉜，外天地，捭山川^㉝，其于逍遙一世之間，宰匠萬物之形^㉞，亦優(yōu)游矣。若然者，挾日月而不烑^㉟，潤萬物而不秏^㊱。曼兮洮兮^㊲，足以覽矣;藐兮浩兮，曠曠兮^㊳，可以游矣!

〔四〕 文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市^㊴，作為炮烙之刑，刳諫者，剔孕婦^㊵，天下同心而苦之。文王四世累善^㊶，修德行義，處岐周之間，地方不過百里，天下二垂歸之^㊷。文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉^㊸。文王業(yè)之而不卒^㊹，武王繼文王之業(yè)，用太公之謀，悉索薄賦^㊺，躬擐甲胄，以伐無道而討不義，誓師牧野^㊻，以踐天子之位。天下未定，海內(nèi)未輯，武王欲昭文王之令德^㊼，使夷狄各以其賄來貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯文王于兩楹之間^㊽，以俟遠方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔輔公子祿父而欲為亂。周公繼文王之業(yè)，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝^㊾，以寧靜王室，鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風易俗?？鬃有蕹?、康之道^㊿，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。

墨子學儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說^〔51〕，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事^〔52〕，故背周道而用夏政。禹之時，天下大水，禹身執(zhí)虆垂^〔53〕，以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路^〔54〕，辟五湖而定東海^〔55〕。當此之時，燒不暇撌，濡不給扢^〔56〕，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財、薄葬、閑服生焉^〔57〕。

齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線^〔58〕。齊國之地，東負海而北障河，地狹田少而民多智巧?；腹珣n中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業(yè)，故《管子》之書生焉^〔59〕。

齊景公內(nèi)好聲色，外好狗馬，獵射亡歸^〔60〕，好色無辯^〔61〕，作為路寢之臺，族鑄大鐘^〔62〕，撞之庭下，郊雉皆呴^〔63〕，一朝用三千鐘贛^〔64〕，梁丘據(jù)、子家噲導于左右^〔65〕，故晏子之諫生焉^〔66〕。

晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內(nèi)，守其分地，握其權(quán)柄，擅其政令，下無方伯^〔67〕，上無天子，力征爭權(quán)，勝者為右，恃連與國，約重致^〔68〕，剖信符，結(jié)遠援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉^〔69〕。

申子者，韓昭釐之佐^〔70〕;韓，晉別國也^〔71〕，地墽民險^〔72〕，而介于大國之間，晉國之故禮未滅，韓國之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后相繆，百官背亂，不知所用，故刑名之書生焉^〔73〕。

秦國之俗，貪狼強力^〔74〕，寡義而趨利，可威以刑，而不可化以善，可勸以賞，而不可厲以名^〔75〕;被險而帶河^〔76〕，四塞以為固，地利形便，畜積殷富;孝公欲以虎狼之勢而吞諸侯，故商鞅之法生焉^〔77〕。

若劉氏之書^〔78〕，觀天地之象，通古今之事，權(quán)事而立制，度形而施宜;原道之心，合三王之風，以儲與扈冶^〔79〕;玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈^〔80〕，斟其淑靜，以統(tǒng)天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物而不與世推移也，故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。

〔注釋〕 ① 書論： 著述。 ② 紀綱： 整理、整治，這里指“闡發(fā)”。 ③ 經(jīng)緯： 規(guī)劃治理。 ④ 考： 考察。揆： 測度、揆度。 ⑤ 抽引： 抽取、提取、提煉。才： 質(zhì)。中才： 許匡一認為“中才”當指“事物的本質(zhì)，等于說‘真諦’”。劉家立、馬宗霍、蔣禮鴻等認為“才”在句末，通“哉”，同“載”、“材”;馬宗霍認為“‘才’在句末，初無意義。然句首有‘雖’字，則是轉(zhuǎn)語。轉(zhuǎn)語之末著‘哉’字，不徒助本句之語勢，兼以起下文”。 ⑥ 繁： 通“樊”，《說文·系部》作“緐”，訓“馬髦飾也”，引申為“緐多、緐亂”之稱。這里的“繁然”，指繁多，是說繁復、詳盡的文字敘述。 ⑦ 總要舉凡： 這里指“提綱挈領(lǐng)”。剖判： 詳細地分析。靡散： 指分解剖析。純樸、大宗： 原注為“純樸，太素也。大宗，事本也”。這里指事物的初始狀態(tài)和原始本質(zhì)。 ⑧ 為： 俞樾認為是衍文。何寧則認為“俞說非也”。懼： 何寧認為“懼”當為“則”，全句應為“總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，則為人之惛惛然弗能知也”。錄下供參考。惛惛： 指迷糊不清、糊里糊涂。 ⑨ 浮沉： 順波逐流，這里指與人間世事融合融通。 ⑩ 化： 造化。游息： 指與造化相伴融通。 ⑪ 窺： 探究。 ⑫ 庶： 希望。錯： 通“措”。 ⑬ 宴煬： 章太炎認為“宴，安也”，煬借為蕩?！对姟つ仙絺鳌罚骸笆?，平易也?！薄把鐭奔窗苍斊揭?。 ⑭ 衰： 指等級。 ⑮ 指： 旨。 ⑯ 耦： 對、合。 ⑰ 卒： 突發(fā)事件。 ⑱ 曲行區(qū)入： 指《淮南子》一書婉轉(zhuǎn)曲折的敘述方法。 ⑲ 指： 通“旨”。奏： 通“趣”。“指奏”即旨趣。 ⑳ 頓： 白宗魯認為“頓”當為“䫟”，同“隕”。顛隕： 指跌撞。 ㉑ 《乾》、《坤》： 《周易》中的《乾》卦象征天、君、陽、父親;《周易》中的《坤》卦象征地、臣、陰、母親，已具備了天地自然社會的基本要素，所以說“足以窮道通意也”。 ㉒ 八卦： 《周易》中的八種符號，由陽爻“”和陰爻“”兩種基本的符號排列組成，每卦含三爻，有乾()、坤()、震()、巽()、坎()、離()、艮()、兌()八種。 ㉓ 六十四變： 指在八卦基礎上，通過自迭、互迭而演變成的六十四卦。這樣每卦由原來的三爻變成了六爻，所以下文講“周室增以六爻”。 ㉔ 周室： 指周文王。周室增以六爻： 相傳周文王囚于羑里時演八卦。 ㉕ 原測： 指探究作為本原的“道”。淑清： 清明純凈。捃： 拾取。這里指追溯尋原。 ㉖ 鼓： 彈奏、演奏。細大： 細粗大小。駕： 通“襄”，《爾雅·釋言》“襄，駕也”?！榜{和”猶相應和。 ㉗ 本句謂如果光論述“道”和“術(shù)”，不聯(lián)系具體事例加以印證發(fā)揮，那么可講的話實在有限。 ㉘ 壇卷連漫，絞紛遠緩： 按李哲明說來這是描寫“其詞之曲折而廣博也”。 ㉙ 洮汰： 淘汰。淘汰和滌蕩都有清除、清理的意思。 ㉚ 底： 通“抵”，指阻塞、壅塞。捲握： 把握、掌握。 ㉛ 酒白： 俞樾認為應是“白酒”;王念孫認為應是“酒甘”。漬： 浸泡。 ㉜ 九野： 指八方及中央。徑： 經(jīng)。十門： 八方及上下。 ㉝ 外： 離開，到天地之外。捭： 原注為“捭，屏去也”，即摒棄。 ㉞ 宰匠： 主宰。 ㉟ 挾： 指容納、充盈。烑：“窕”之借字，空隙的意思。 ㊱ 秏： 通“耗”。 ㊲ 曼、洮： 指漫茫寬廣。 ㊳ 藐： 通“邈”，空曠廣遠的樣子。 ㊴ 康梁： 原注為“康梁，耽樂也”，指沉溺于淫樂之中。成市： 原注為“言集者多也”。 ㊵ 炮烙： 紂王所用的一種酷刑。刳： 剖開。 ㊶ 四世： 原注為“太王、王季、文王、武王，凡四世也”。 ㊷ 垂： 分。二垂： 指三分之二。 ㊸ 故太公之謀生焉： 原注為“太公為周陳陰符兵謀也”。 ㊹ 業(yè)： 始，指創(chuàng)始。卒： 終。 ㊺ 薄： 少。賦： 這里指“兵”。古時按田地征調(diào)兵車。 ㊻ 牧野： 地名，在今河南淇縣。 ㊼ 輯： 安定、和平。令德： 指美德。 ㊽ 楹： 廳堂的前柱。古代大堂有東西兩柱，叫“楹”。兩楹： 原注為“堂柱之間，賓主夾之”。 ㊾ 華山： 山名，今陜西省華陰縣南。桃林： 地名。枹： 鼓槌。搢： 插。笏： 古代上朝時所執(zhí)手板，用以記事。 ㊿ 成康： 即周成王和他的兒子康王。 〔51〕 說： 通“侻”，簡易。 〔52〕 服傷生： 王念孫認為“服傷生”前應加“久”，這樣“久服傷生”與“厚葬靡財”相對為文。 〔53〕 虆： 盛土的籠子。垂： 王念孫認為當為“臿”，即鐵鍬?！疤叀庇滞ā吧牎保j筐、簍子一類的器具。 〔54〕 剔： 疏通。岐： 通“歧”，指岔道、分支。九路： 原注為“江水通別為九”。 〔55〕 辟： 開辟。 〔56〕 撌： 原注為“排去也”，這里指排除、清除。扢： 擦拭。 〔57〕 閑： 通“簡”。“簡服”是指簡易的三月服喪制度。 〔58〕 線： 原注為“細絲”。 〔59〕 《管子》： 書名，戰(zhàn)國齊管仲撰。 〔60〕 亡： 通“忘”。 〔61〕 辯： 別。 〔62〕 路寢： 天子諸侯的正室。族： 通“簇”，聚集。 〔63〕 雉： 野雞。呴： 同“雊”，指雄雉鳴。這句意思是說鐘聲如雷，雄雉以為是春雷，故引頸長鳴。 〔64〕 贛： 賜。鐘： 古代容量單位，十斛為一鐘。 〔65〕 梁丘據(jù)、子家噲： 二人皆為齊景公佞臣。導： 誘。 〔66〕 晏子： 晏嬰，齊景公相。晏子勸諫齊景公的言論和事跡，后人編成《晏子春秋》一書。 〔67〕 方伯： 一方諸侯之長。 〔68〕 右： 古代以右為尊。連與： 結(jié)成聯(lián)盟的諸侯國。國： 王念孫認為是衍文。致： 通“質(zhì)”，指一種買賣券契。 〔69〕 修短： 長短，指戰(zhàn)國縱橫家的學說。劉家立認為“縱橫修短”下當有“之說”二字，這樣才與上下文相合。 〔70〕 申子： 即申不害，戰(zhàn)國時期法家。在韓國推行法治，使韓國國治兵強。韓昭釐： 韓國君。 〔71〕 晉別國： 指韓國從晉國分離出來。 〔72〕 墽： 貧瘠。險： 邪惡。 〔73〕 刑名： 形名，戰(zhàn)國法家中的一派，以申不害為代表，主張“循名責實”等觀點。 〔74〕 貪狼： 貪婪兇狠。 〔75〕 厲： 通“勵”。 〔76〕 帶： 環(huán)繞。 〔77〕 商鞅： 法家代表人物，姓公孫名鞅，衛(wèi)國人。受秦孝公封于商邑，故稱商鞅。 〔78〕 劉氏之書： 原注為“淮南王自謂也”。 〔79〕 儲與扈冶： 《俶真訓》高誘注為“儲與扈冶，褒大意也”。 〔80〕 精搖： 原注為“楚人謂精進為精搖”。靡覽： 原注為“靡小皆覽之”。挈： 楊樹達認為“挈”當讀為“界”，“挈、界”古音同，故可通用。畛界： 指界限、境界。

【鑒賞】在著述了以上二十卷后，作者感到有必要對這“劉氏之書”作個說明介紹，于是就著述了有似“自序”性質(zhì)的《要略》卷，對著書的目的和意義、寫作的原則和方法、語言的風格和特點作了說明;并對各卷的內(nèi)容和旨意作了概括(這部分我們已經(jīng)置于各卷正文之前);還對全書的結(jié)構(gòu)、各卷的次序作了分析介紹……作者認為，這樣有利于讀者“睹凡得要，誠通乎二十篇之論”。因此，原題解說《要略》是“略數(shù)其要，明其所指，序其微妙，論其大體”，是非常恰當?shù)摹?/p>

首先，在《要略》的第一段文字中，作者說明了著書的目的、全書的基本內(nèi)容和寫作的方法。對于著書的目的，作者認為是“紀綱道德，經(jīng)緯人事”。由此也決定了全書必然以“道德”和“人事”作為其基本內(nèi)容，即常常用歷史的人和事印證道和德，同時又用道和德來貫穿現(xiàn)實的人和事。對于全書的寫作方法，作者指出是“言事和言道”的結(jié)合。因為若“言道和言事”(理論和實際)相脫離，就會造成“無以與世浮沉”、“無以與化游息”的局面，使人“惛然弗知”和“離本就末”。作者還怕后人真的說《淮南子》蕪雜繁復和無中心思想，于是就將此話說在前頭，即“(《淮南子》)雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣”。為此，“用豐富的材料和鋪張的語言來彌補理論的不足”(許匡一語)。

《要略》的第二段文字用簡略的語言和層層推進環(huán)環(huán)緊扣的手法，將全書各篇勾連起來，以想說明《淮南子》各篇間均存在著內(nèi)在聯(lián)系，不可缺少一個環(huán)節(jié)，如缺少一個環(huán)節(jié)，其書的“天地之理究、人間之事接、帝王之道備”就不可能形成一個整體。然而，作者在完成這各篇勾連、內(nèi)在聯(lián)系的全書整體結(jié)構(gòu)時，不少地方是牽強的，有形式主義的痕跡。但就是這個牽強的全書結(jié)構(gòu)序言，使得讀者從中獲得這樣的信息，即你要么不讀此書，要讀此書就非得從頭讀到底，要層層推進環(huán)環(huán)緊扣;如不層層推進環(huán)環(huán)緊扣、從頭讀到底，就會出現(xiàn)這種情況：“言道而不明終始，則不知所仿依;言終始而不明天地四時，則不知所避諱;言天地四時而不引譬援類，則不知精微……知道德而不知世曲，則無以耦萬方;知氾論而不知詮言，則無以從容;通書文而不知兵指，則無以應卒;已知大略而不知譬喻，則無以推明事;知公道而不知人間，則無以應禍福;知人間而不知修務，則無以使學者勸力……”盡管實際情況并非像作者說的那樣;但如此一來，當作者在《要略》這個序言中自夸其書的繁復宏偉整體之時，也就嚇跑了一些無多大耐心讀書的讀者，其中包括像漢武帝這樣的人，也只能將劉安獻的此書——《淮南子》束之高閣。

《要略》的第三段文字則闡述了《淮南子》的語言特征。作者認為語言是為思想旨意服務的，有什么樣的思想旨意，就有什么樣的語言。因為思想旨意各不相同，所以語言也就“有小有巨，有微有粗;指奏卷異，各有為語”。而本書《淮南子》是“旨近老子”道術(shù)的，原本是無須用語言詳說的，但在作者看來，現(xiàn)今社會中能充分理解接受不詳說的“道術(shù)”的人實在有限，就像能從“龍首”而知“龍”的人不多一樣，所以就必須對“道術(shù)”進行詳細闡述;再加上“道術(shù)”本身就至深至奧，非得聯(lián)系物類加以論證發(fā)揮不可、非得多用辭語“抒其情”不可、非得“博為之說以通其意”不可，這樣也就導致《淮南子》一書的語言特征是“壇卷連漫，絞紛遠緩”，表現(xiàn)得較為紛繁重復。在作者看來，唯有如此，讀者才能從這二十卷《淮南子》中“睹凡得要”;而一旦“睹凡得要”，人就能“通九野，徑十門，外天地，捭山川，其于逍遙一世之間，宰匠萬物之形，亦優(yōu)游矣”。

在最后一段文字中，《要略》通過列舉史實來說明一定的學說、思想和策略都是一定時代的產(chǎn)物。如“文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉”;又如“禹之時，燒不暇撌，濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財、薄葬、閑服生焉”。這特定時代的學說、思想和策略一旦定型，它反過來就能為這個特定的時代服務。如“晏子之勸諫”就是為了防止齊景公進一步被像“梁丘據(jù)、子家噲”這樣的人“導于左右”;又如“縱橫修短之論”的產(chǎn)生就是為了使各諸侯國能“守其國家，持其社稷”;同樣“商鞅之法”的產(chǎn)生對秦國的“貪狼強力”能進行“可威以刑，可勸以賞”。作者列舉史實之后，緊接著就將話語轉(zhuǎn)到自己主編的《淮南子》一書上來。按其上述觀點來標榜這“劉氏之書”，即也是時代的產(chǎn)物，“非循一跡之路，守一隅之指”，而是兼容各家自成體系，且又能反過來“與世推移”，為時代服務，能“置之尋常而不塞，布之天下而不窕”，能“挾日月而不烑，潤萬物而不秏”。

總而言之，本卷作為全書的“序言”，較為詳盡地闡明了全書的寫作目的、基本內(nèi)容、寫作方法、行文次序、語言特征和時代背景。從作者的敘述中，我們可以明顯地感受到作者對于本書的寫作是認真而嚴謹?shù)模瑫r對于本書也寄予了厚望;因為作者的期望是，通過本書而“上考之天，下揆之地，中通諸理”，最終成為像孔子、墨子、管子、晏子等圣人賢相一樣的時代命運的擔負者，對于天下國家、蕓蕓眾生能夠有所裨益。正是由此，我們在《要略》乃至整部《淮南子》中，幾乎處處都能夠感受到一種積極地求善求真、勇于擔待的精神，這也正是中國古代知識分子所特有的品格。最后，一言以蔽之，“通天人而備帝道”可以被恰當?shù)乩斫鉃椤痘茨献印芬粫闹細w所在。