淮南子·文本篇·卷二十　泰族訓(xùn)

〔題解〕 泰言古今之道，萬(wàn)物之指，族于一理，明其所謂也，故曰“泰族”。

〔要略〕 《泰族》者，橫八極，致高崇，上明三光，下和水土;經(jīng)古今之道，治倫理之序，總?cè)f方之指^①，而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事^②。乃原心術(shù)，理性情，以館清平之靈^③，澄徹神明之精^④，以與天和相嬰薄^⑤。所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)，以莙凝天地^⑥，發(fā)起陰陽(yáng)，序四時(shí)，正流方;綏之斯寧，推之斯行^⑦，乃以陶冶萬(wàn)物^⑧，游化群生。唱而和，動(dòng)而隨，四海之內(nèi)，一心同歸。故景星見(jiàn)，祥風(fēng)至，黃龍下^⑨，鳳巢列樹(shù)，麟止郊野。德不內(nèi)形，而行其法籍，專用制度，神祇弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形于內(nèi)，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。

〔一〕 天設(shè)日月，列星辰，調(diào)陰陽(yáng)，張四時(shí)^⑩。日以暴之^⑪，夜以息之，風(fēng)以干之，雨露以濡之。其生物也，莫見(jiàn)其所養(yǎng)而物長(zhǎng);其殺物也，莫見(jiàn)其所喪而物亡。此之謂神明。圣人象之，故其起福也，不見(jiàn)其所由而福起^⑫;其除禍也，不見(jiàn)其所以而禍除。遠(yuǎn)之則邇，延之則疏;稽之弗得，察之不虛;日計(jì)無(wú)算，歲計(jì)有余^⑬。

〔二〕 無(wú)其性，不可教訓(xùn);有其性，無(wú)其養(yǎng)，不能遵道。繭之性為絲，然非得工女煮以熱湯而抽其統(tǒng)紀(jì)^⑭，則不能成絲;卵之化為雛，非慈雌嘔暖覆伏^⑮，累日積久，則不能為雛;人之性有仁義之資，非圣人為之法度而教導(dǎo)之，則不可使鄉(xiāng)方^⑯。故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸，故刑罰不用而威行如流，政令約省而化耀如神。

〔三〕 昔者，五帝三王之蒞政施教，必用參五^⑰。何謂參五?仰取象于天，俯取度于地，中取法于人。乃立明堂之朝，行明堂之令^⑱，以調(diào)陰陽(yáng)之氣，以和四時(shí)之節(jié)，以辟疾病之菑^⑲。俯視地理，以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜^⑳，立事生財(cái)，以除饑寒之患。中考乎人德，以制禮樂(lè)，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家^㉑;別清濁五音六律相生之?dāng)?shù)^㉒，以立君臣之義而成國(guó);察四時(shí)季孟之序^㉓，以立長(zhǎng)幼之禮而成官： 此之謂參。制君臣之義、父子之親、夫婦之辨、長(zhǎng)幼之序、朋友之際，此之謂五。乃裂地而州之^㉔，分職而治之，筑城而居之，割宅而異之，分財(cái)而衣食之^㉕，立大學(xué)而教誨之^㉖，夙興夜寐而勞力之^㉗： 此治之綱紀(jì)也。然得其人則舉，失其人則廢。堯治天下，政教平，德潤(rùn)洽^㉘，在位七十載，乃求所屬天下之統(tǒng)^㉙，令四岳揚(yáng)側(cè)陋^㉚。四岳舉舜而薦之堯，堯乃妻以二女^㉛，以觀其內(nèi);任以百官^㉜，以觀其外。既入大麓^㉝，烈風(fēng)雷雨而不迷。乃屬以九子，贈(zèng)以昭華之玉^㉞，而傳天下焉，以為雖有法度，而朱弗能統(tǒng)也^㉟。

〔四〕 民無(wú)廉恥，不可治也。非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，法弗能正也。非崇善廢丑，不向禮義。無(wú)法不可以為治也，不知禮義不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行^㊱;法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養(yǎng)徒三千人，皆入孝出悌，言為文章^㊲，行為儀表，教之所成也。墨子服役者百八十人^㊳，皆可使赴火蹈刃，死不還踵^㊴，化之所致也。

〔五〕 欲成霸王之業(yè)者，必得勝者也。能得勝者，必強(qiáng)者也。能強(qiáng)者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。故心者，身之本也;身者，國(guó)之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務(wù)在寧民;寧民之本，在于足用;足用之本，在于勿奪時(shí);勿奪時(shí)之本，在于省事;省事之本，在于節(jié)用^㊵;節(jié)用之本，在于反性。未有能搖其本而靜其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務(wù)性之所無(wú)以為;知命之情者，不憂命之所無(wú)奈何。故不高宮室者，非愛(ài)木也;不大鐘鼎者，非愛(ài)金也。直行性命之情，而制度可以為萬(wàn)民儀^㊶。今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲^㊷，七竅交爭(zhēng)以害其性，日引邪欲而澆其身^㊸。夫調(diào)身弗能治，奈天下何^㊹?故自養(yǎng)得其節(jié)，則養(yǎng)民得其心矣。

〔六〕 所謂有天下者，非謂其履勢(shì)位、受傳籍、稱尊號(hào)也^㊺，言運(yùn)天下之力而得天下之心。

〔七〕 草木，洪者為本^㊻，而殺者為末;禽獸之性，大者為首，而小者為尾。末大于本則折，尾大于要?jiǎng)t不掉矣^㊼。故食其口而百節(jié)肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末^㊽，其養(yǎng)物也有先后，人之于治也，豈得無(wú)終始哉?故仁義者，治之本也，今不知事修其本，而務(wù)治其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義^㊾，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。

〔八〕 原蠶一歲再收^㊿，非不利也，然而王法禁之者，為其殘桑也。離先稻熟^〔51〕，而農(nóng)夫耨之，不以小利傷大獲也。

偷利不可以為行，而智術(shù)不可以為法，故仁、知，人材之美者也。所謂仁者，愛(ài)人也;所謂知者，知人也。愛(ài)人則無(wú)虐刑矣，知人則無(wú)亂政矣。治由文理，則無(wú)悖謬之事矣;刑不侵濫，則無(wú)暴虐之行矣。上無(wú)煩亂之治，下無(wú)怨望之心，則百殘除而中和作矣。此三代之所昌^〔52〕。故《書(shū)》曰：“能哲且惠，黎民懷之。何憂讙兜，何遷有苗^〔53〕!”智伯有五過(guò)人之材^〔54〕，而不免于身死人手者，不愛(ài)人也。齊王建有三過(guò)人之巧^〔55〕，而身虜于秦者，不知賢也^〔56〕。故仁莫大于愛(ài)人，知莫大于知人;二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力^〔57〕，不免于亂也。



〔注釋〕 ① 指： 通“旨”。 ② 經(jīng)緯： 規(guī)劃、籌劃。紀(jì)綱： 治理、整治。 ③ 館： 舍，用作動(dòng)詞，使住宿。 ④ 澄徹： 清澄透徹。 ⑤ 嬰： 原注為“嬰，繞抱也”。薄： 迫近、靠近。 ⑥ 莙凝： 凝結(jié)。 ⑦ 綏： 安撫。斯： 則。 ⑧ 陶冶： 創(chuàng)造化育。 ⑨ 景星： 指一種預(yù)兆祥瑞的星。祥風(fēng)： 和順之風(fēng)。黃龍： 傳說(shuō)中一種在太平盛世出現(xiàn)的龍。 ⑩ 張： 張?jiān)O(shè)、布設(shè)。 ⑪ 暴： 曝，曬、照。 ⑫ 所由： 所以。馬宗霍認(rèn)為“由”、“以”一聲之轉(zhuǎn)，“由”即“以”。 ⑬ 日計(jì)無(wú)算，歲計(jì)有余： 《俶真訓(xùn)》說(shuō)“日計(jì)之不足，而歲計(jì)之有余”，語(yǔ)見(jiàn)《莊子·庚桑楚》，即是說(shuō)短時(shí)間里見(jiàn)不到功效，時(shí)間長(zhǎng)了就功效卓著。 ⑭ 統(tǒng)紀(jì)： 絲緒。 ⑮ 嘔： 撫育。 ⑯ 鄉(xiāng)： 通“向”，向往、歸入。 ⑰ 蒞： 到、臨。蒞政： 臨朝執(zhí)政。參五： 也作“參伍”，本指錯(cuò)綜比較、驗(yàn)證等。這里指“三”和“五”。 ⑱ 明堂： 古代帝王宣布政令的地方。 ⑲ 菑： 通“災(zāi)”。 ⑳ 陵： 土山、土崗。墽： 指土地貧瘠。 ㉑ 澄： 清，指分辨清楚。故： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“以”，這樣能與下文相對(duì)。 ㉒ 五音： 古代音樂(lè)的五個(gè)音階，即宮商角徵羽。六律： 是說(shuō)十二音律分為陰陽(yáng)各六律。五音六律相生理論見(jiàn)《天文訓(xùn)》。 ㉓ 季： 每季的末月稱“季”。孟： 每季的頭月稱“孟”。一季三月分別稱為“孟仲季”。 ㉔ 裂： 割。州： 古代地方行政區(qū)域，周代以二千五百家為一州。州之： 這里的“州”用作動(dòng)詞。 ㉕ 衣食： 這里用作動(dòng)詞，指給穿給吃。 ㉖ 大：“太”的古字。太學(xué)： 這里指古代貴族子弟接受教育的學(xué)堂。 ㉗ 勞力： 馬宗霍認(rèn)為即“勞來(lái)”，即《孟子·滕文公上》說(shuō)的“放勛日勞之來(lái)之”。《爾雅·釋詁》：“勞、來(lái)，勤也。”所以本文“夙興夜寐而勞力之”，是說(shuō)早晚勤于民事也。 ㉘ 德潤(rùn)： 德澤。洽： 融洽。 ㉙ 屬： 囑托，托付。天下之統(tǒng)： 指治理統(tǒng)治天下的帝統(tǒng)，這里是指君位、君權(quán)。 ㉚ 四岳： 指掌管四方的諸侯。揚(yáng)： 舉薦。側(cè)陋： 指有才德卻處卑微地位的人。 ㉛ 二女： 堯的兩位女兒，即娥皇、女英。 ㉜ 任： 向宗魯認(rèn)為“任”當(dāng)作“仕”，“仕”又與“事”通。 ㉝ 麓： 山林。既入大麓： 原注為“林屬于山曰麓，堯使舜入林麓之中，遭大風(fēng)雨不迷也”。 ㉞ 昭華： 玉名。 ㉟ 朱： 指堯之子丹朱。 ㊱ 孔、曾： 指孔子和曾子。 ㊲ 悌： 敬愛(ài)兄長(zhǎng)，這里泛指敬愛(ài)。文章： 指言辭符合法度禮儀。 ㊳ 墨子： 春秋戰(zhàn)國(guó)墨家學(xué)派的創(chuàng)始者。 ㊴ 踵： 腳后跟。 ㊵ 節(jié)用： 王念孫認(rèn)為應(yīng)是“節(jié)欲”。《詮言訓(xùn)》中有“省事之本，在于節(jié)欲，節(jié)欲之本，在于反性”。 ㊶ 直： 只。儀： 榜樣，標(biāo)準(zhǔn)。 ㊷ 嚼： 品嘗。淫： 沉溺。 ㊸ 澆： 澆薄，指?jìng)ι眢w。 ㊹ 調(diào)： 許匡一認(rèn)為“調(diào)”是衍文。 ㊺ 勢(shì)位： 指權(quán)勢(shì)地位。傳籍： 代表君權(quán)的傳國(guó)玉璽和圖籍。 ㊻ 草木： 劉家立認(rèn)為“草木之性”六句，相對(duì)為文。今本“草木”下脫“之性”二字，文義不完。洪： 粗大。 ㊼ 要：“腰”的古字。掉： 搖擺。有成語(yǔ)“尾大不掉”。 ㊽ 生： 通“性”，故作“天地之性物也有本末”。 ㊾ 棄義： 王念孫認(rèn)為應(yīng)是“棄仁義”。因?yàn)椤吧舷挛慕匝匀柿x，無(wú)但言義者”。 ㊿ 原： 再。收： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“登”，劉文典認(rèn)為應(yīng)作“熟”，何寧認(rèn)為應(yīng)是“升”，三字義相通。原蠶： 指夏季第二次孵化的蠶。 〔51〕 離： 谷穗落地，第二年自生的禾叫“離”。 〔52〕 此三代之所昌： 《群書(shū)治要》所引作“此三代之所以昌也”。 〔53〕 語(yǔ)見(jiàn)《尚書(shū)·皋陶謨》。讙兜： 傳說(shuō)是堯舜時(shí)期的惡人，被放逐到崇山。有苗： 古代部落名，生活在今長(zhǎng)江中游以南一帶。舜將三苗遷徙到三危。《道藏》本注曰：“讙兜、有苗，舜所放佞人也。” 〔54〕 智伯有五過(guò)人之材： 原注為：“智伯美髯長(zhǎng)大，一材也;射御足力，二材也;材藝畢給，三材也;攻文辯慧，四材也;強(qiáng)毅果敢，五材也。” 〔55〕 齊王建： 戰(zhàn)國(guó)齊最后一位國(guó)君。公元前221年為秦所虜。三過(guò)人之巧： 原注為：“力能引強(qiáng)，走先馳馬，超能越高。” 〔56〕 不知賢： 原注為：“任用后勝之計(jì)，不用淳于越之言。” 〔57〕 知莫： 智莫。察慧： 審察聰慧。劬： 通“拘”、“軥”。祿： 通“錄”。劬錄： 馬宗霍認(rèn)為“猶言勤勞。劬與勤，錄與勞，皆雙聲字”。疾力： 辛苦。



【鑒賞】本卷是全書(shū)正文部分的最后一卷，作者似乎覺(jué)得也該將全書(shū)聚集成蔟，有個(gè)總結(jié)，于是起篇名為“泰族”。對(duì)此曾國(guó)藩解釋道：“族，聚也，群道眾妙之所聚萃也。泰族者，聚而又聚者也。”所以，本卷實(shí)際上是全書(shū)精要內(nèi)容和觀點(diǎn)的總結(jié)篇。正因?yàn)檫@樣，所以在前面各卷中，凡被作者認(rèn)為需要強(qiáng)調(diào)的觀點(diǎn)和內(nèi)容，均在本卷《泰族訓(xùn)》中或多或少地得到再現(xiàn)和重復(fù)。然而，究其作者強(qiáng)調(diào)的觀點(diǎn)和內(nèi)容，主要還是落實(shí)在治政之道上。與《本經(jīng)訓(xùn)》以對(duì)理想政治的描述為中心不同，本卷更加注重綜合古今政道中具有現(xiàn)實(shí)意義的內(nèi)容，更加關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)的實(shí)際情形，因而本卷實(shí)際上又是《淮南子》全書(shū)政治主張的集中表現(xiàn)。站在這個(gè)角度來(lái)看，原注的題解也十分恰當(dāng)，即“泰言古今之道，萬(wàn)物之指(旨)，族于一理，明其所謂也，故曰‘泰族’”。

本卷所主張的治政之道，實(shí)際上是融合了儒道政治思想的“仁政”，其核心理念集中體現(xiàn)于這里所節(jié)選的第六段文字：“所謂有天下者，非謂其履勢(shì)位、受傳籍、稱尊號(hào)也，言運(yùn)天下之力而得天下之心。”有天下者，也即為政者，治理天下百姓的官員。作者在這里鮮明地強(qiáng)調(diào)了，有天下者并非是因?yàn)樗袡?quán)有勢(shì)、有名有利，而是因?yàn)樗軌蚯‘?dāng)?shù)毓芾砩鐣?huì)，也即“運(yùn)天下之力”，并且因此而“得天下之心”。也就是說(shuō)，一位真正的為政者的標(biāo)志不在于其權(quán)勢(shì)名位，而在于使社會(huì)的運(yùn)行更為良善有序，從而為天下人謀利益;反之，如果一心撲在權(quán)勢(shì)名位上，為了個(gè)人的一己私利而不擇手段，便是在其位而不謀其事，便是尸位素餐，便是危害百姓民眾的蠹蟲(chóng)。

作者對(duì)于仁政之具體內(nèi)容的闡述，主要可以分為制度建設(shè)與道德教化兩方面，而這兩個(gè)方面都是以順應(yīng)天道自然為基礎(chǔ)的，并非是為政者所能夠任意主觀施設(shè)的。由此，與《淮南子》一貫的由天道論及人道的思路一致，本卷在一開(kāi)始便強(qiáng)調(diào)了天道化育生殺萬(wàn)物無(wú)形無(wú)為，不見(jiàn)形著、不留痕跡的特征，以此暗示人間政治也應(yīng)當(dāng)無(wú)為而治，也即為政者應(yīng)順應(yīng)百姓民眾自然之性而循循善誘，各種制度建設(shè)亦應(yīng)順應(yīng)人性的良善發(fā)展態(tài)勢(shì)而立，切不可由為政者的主觀臆斷而恣意妄為。

緊接著，作者便強(qiáng)調(diào)指出“人之性有仁義之資”，這是制度建設(shè)與道德教化的立足點(diǎn)。所謂“人之性有仁義之資”，其實(shí)也即是孟子所說(shuō)的人有仁、義、禮、智四種善端，因?yàn)橛腥省⒘x、禮、智四種善端，所以人也就有了為善的可能性。這種“人之性有仁義之資”的說(shuō)法，有學(xué)者又稱之為“心有善端可以為善論”，認(rèn)為這種“善端”是人性中的自然生長(zhǎng)傾向(楊澤波《孟子性善論研究》)。而為政者的制度建設(shè)與道德教化，都要本于人性中的“仁義之資”，只有如此，人與人之間才能夠發(fā)自真心地互敬互助，社會(huì)秩序才能夠和諧有序，從而最終達(dá)至一種完滿的善。正是由此，作者指出，“先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸”，古代圣賢都是因順民眾本有的善性以勸善禁奸的，所以能夠做到刑罰不用、政令約省。

分而言之，在第三段文字中作者較為深入地論述了制度建設(shè)的具體原則，即“參五之道”。作者認(rèn)為為政者應(yīng)當(dāng)根據(jù)(效法)天象、地理、人事來(lái)制定各種制度和關(guān)系，如仰觀天象“以調(diào)陰陽(yáng)之氣，以和四時(shí)之節(jié)，以辟疾病之菑”，俯視地理“以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜，立事生財(cái)，以除饑寒之患”，中考乎人德“以制禮樂(lè)，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍”。同時(shí)，為政者還應(yīng)根據(jù)“金木水火土之性以立父子之親而成家”，根據(jù)“清濁五音六律相生之?dāng)?shù)以立君臣之義而成國(guó)”，以及根據(jù)“四時(shí)季孟之序以立長(zhǎng)幼之禮而成官”。并且為政者還應(yīng)當(dāng)“制君臣之義、父子之親、夫婦之辨、長(zhǎng)幼之序、朋友之際……”作者是想通過(guò)對(duì)社會(huì)各種制度、關(guān)系確立的考察，來(lái)說(shuō)明社會(huì)人倫制度的確立都不是憑空而起的，也是有它的內(nèi)在合理性和根據(jù)的。而這種內(nèi)在合理性和根據(jù)的基礎(chǔ)，正是人性的自然生長(zhǎng)傾向，也即人性中固有的善端。

制度建設(shè)應(yīng)當(dāng)有其內(nèi)在的根據(jù)，道德教化更是如此。正如作者在第四段材料中所說(shuō)：“法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行;法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。”外在的刑罰雖然能夠起到一定的威懾作用，但是并不能從根本上使人向善;只有使人真切地體證到自己內(nèi)在的良心良知，并且循此良心良知以教而化之，方能夠使人真正地心向禮義、行有廉恥。

由上述分析可見(jiàn)，無(wú)論是社會(huì)的制度建設(shè)還是道德教化，都應(yīng)當(dāng)以人性中自然的善端為內(nèi)在的基礎(chǔ)，擴(kuò)而充之，從而使社會(huì)人心順著良善的方向發(fā)展。而要想啟發(fā)民眾的良心良知，為政者自己必須反求諸己，首先發(fā)現(xiàn)并持守自己的良心。正如作者所說(shuō)：“能得人心者，必自得者也。故心者，身之本也;身者，國(guó)之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。”修身養(yǎng)性，按照自己的良心行事，是為政者治理好社會(huì)的根本。這是因?yàn)椋勺约旱牧夹某霭l(fā)，其實(shí)也即是由公心出發(fā)，由民眾的切身利益出發(fā);反之，如果泯滅了自己的良心，一味以自己的私智私利為出發(fā)點(diǎn)來(lái)行事，最終必將遭到民眾的反對(duì)和唾棄。正是基于此，作者在本卷的最后一段里強(qiáng)調(diào)指出，“偷利不可以為行，而智術(shù)不可以為法”。與“偷利”和“智術(shù)”相反，為政者要有真正的“仁”和“智”。仁者愛(ài)人，智者知人，這樣才能做到“愛(ài)人則無(wú)虐刑，知人則無(wú)亂政”。歷史上諸多的失敗者，不是在于他們沒(méi)有能力和才干，而是在于沒(méi)有“仁”和“智”，如：“智伯有五過(guò)人之材，而不免于身死人手者，不愛(ài)人也。齊王建有三過(guò)人之巧，而身虜于秦者，不知賢也。”簡(jiǎn)言之，為政者的心性修養(yǎng)決定了國(guó)家的治與亂，為政者只有反求諸己，養(yǎng)得心至誠(chéng)至善，才能夠治國(guó)平天下。

總而言之，作為全書(shū)精要內(nèi)容和觀點(diǎn)的總結(jié)篇，本卷集中討論了治政之道的核心原則——“仁”。在作者看來(lái)，人性本身即具有“仁義之資”，這是人心向善、社會(huì)和諧的基礎(chǔ)，因而無(wú)論是社會(huì)的制度建設(shè)還是對(duì)于民眾的道德教化，都應(yīng)當(dāng)以此為基礎(chǔ);同時(shí)，為政者也應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)反求諸己，以“仁”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己。只有在為政的過(guò)程中以“仁”為本，才能夠得到民眾的擁護(hù)，得到民心才算是真正地治理好天下，才算是一位合格的為政者。正是基于此，作者強(qiáng)調(diào)指出，“仁義者，治之本也，今不知事修其本，而務(wù)治其末，是釋其根而灌其枝也”。此外，作為一部獻(xiàn)給漢武帝的鴻篇巨制，《淮南子》在其正文的最后一卷集中闡述治政之道中所應(yīng)秉持的“仁”之原則，可謂是煞費(fèi)苦心的，正如《要略》所說(shuō)：“德形于內(nèi)，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。”《泰族訓(xùn)》作為全書(shū)正文部分的最后一卷，其核心目的正是在于突出強(qiáng)調(diào)“仁”這一“治之大本”，告訴為政者一個(gè)最為簡(jiǎn)單卻又最為重要的道理： 得民心者得天下。