韓非子·文本篇·難勢

慎子曰^①： 飛龍乘云，騰蛇游霧^②，云罷霧霽^③，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者^④，則權輕位卑也;不肖而能服于賢者，則權重位尊也。堯為匹夫^⑤，不能治三人;而桀為天子^⑥，能亂天下： 吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者^⑦，激于風也;身不肖而令行者，得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽，至于南面而王天下^⑧，令則行，禁則止。由此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以詘賢者也。



〔注釋〕① 慎子： 即慎到，戰國時趙人，曾在齊國稷下講學。② 騰蛇： 古代傳說中的龍類動物。③ 云罷霧霽(jì)： 云消霧散。霽，雨停止，這里引申為霧消散。④ 詘(qū)： 屈服。不肖者： 無德無才的人。⑤ 堯： 古代傳說中的賢君。匹夫： 普通的人。⑥ 桀(jié)： 夏代最后一個王。⑦ 弩(nǔ)： 一種利用機械力發射箭的弓。矢： 箭。⑧ 南面： 指處在君位。古代帝王臨朝時面南而立。王(wàng)： 稱王。



應慎子曰： 飛龍乘云，騰蛇游霧，吾不以龍蛇為不托于云霧之勢也。雖然，夫釋賢而專任勢，足以為治乎?則吾未得見也。夫有云霧之勢而能乘游之者，龍蛇之材美也;今云盛而蚓弗能乘也，霧醲而蟻不能游也^①，夫有盛云醲霧之勢而不能乘游者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下^②，以天子之威為之云霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。

且其人以堯之勢以治天下也^③，其勢何以異桀之勢也，亂天下者也。夫勢者，非能必使賢者用之，而不肖者不用之也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢之利濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰^④：“毋為虎傅翼^⑤，將飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人于勢，是為虎傅翼也。桀、紂為高臺深池以盡民力^⑥，為炮烙以傷民性^⑦，桀、紂得成肆行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心而成暴亂之事者也，此天下之大患也。勢之于治亂，本未有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。

夫良馬固車，使臧獲御之則為人笑^⑧，王良御之而日取千里^⑨。車馬非異也，或至乎千里，或為人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡^⑩，以刑罰為鞭策^⑪，使堯、舜御之則天下治^⑫，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠，不知任王良;欲進利除害，不知任賢能： 此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。



〔注釋〕① 醲(nóng)： 通“濃”，濃厚。② 紂： 商朝的最后一個君主。③ 其人： 指慎到。下文稱“其人”與此同。④ 《周書》： 記載周代訓誥誓命的史書，今本《尚書》中保留有一部分。⑤ 傅： 通“附”，添上。翼： 翅膀。⑥ 高臺： 傳說紂王建有鹿臺，用以淫樂。深池： 傳說紂王作有酒池。⑦ 炮烙： 本作“炮格”，古代的一種酷刑，把受刑者放在燒紅的銅格子上烤死。性： 生命。⑧ 臧(zāng)獲： 奴婢，奴仆。奴為臧，婢為獲。⑨ 王良： 人名，春秋末期晉國人，以善于駕馭車馬而聞名。⑩ 轡(pèi)： 馬的韁繩。⑪ 鞭策： 馬鞭子。⑫ 舜： 我國原始社會末期的部落首領，堯的繼位人。



復應之曰： 其人以勢為足恃以治官;客曰“必待賢乃治”，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者也。勢必于自然，則無為言于勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。今曰堯、舜得勢而治，桀、紂得勢而亂，吾非以堯、桀不然也。雖然，非人之所得設也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也;桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：“勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。”此自然之勢也，非人之所得設也。若吾所言，謂人之所得設也而已矣，賢何事焉?何以明其然也?客曰：“人有鬻矛與盾者^①，譽其盾之堅，‘物莫能陷也’，俄而又譽其矛曰：‘吾矛之利，物無不陷也。’人應之曰：‘以子之矛，陷子之盾，何如?’其人弗能應也。”以為不可陷之盾，與無不陷之矛，為名不可兩立也^②。夫賢之為道不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之賢與無不禁之勢，此矛盾之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。

且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也^③。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、駬而分馳也^④，相去亦遠矣。夫棄隱栝之法^⑤，去度量之數，使奚仲為車^⑥，不能成一輪。無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辯之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣。

且夫百日不食以待粱肉^⑦，餓者不活;今待堯、舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰：“良馬固車，臧獲御之則為人笑，王良御之則日取乎千里”，吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國之溺人^⑧，越人善游矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十里而一置^⑨，使中手御之，追速致遠，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎?且御，非使王良也，則必使臧獲敗之;治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也^⑩，必苦萊、亭歷也^⑪。此則積辯累辭，離理失術，兩末之議也，奚可以難失道理之言乎哉?客議未及此論也。



〔注釋〕① 鬻(yù)： 賣。矛： 古代的兵器，在長桿的一端裝有青銅或鐵制的槍頭。盾： 古代防身的兵器。② 名： 名義，概念，這里指判斷。③ 比肩隨踵： 肩膀挨著肩膀，腳跟接著腳跟。比，并。踵，腳后跟。④ 驥(jì)： 千里馬。駬(ěr)： 即騄(lù)駬，古代名馬。分馳： 背道而馳。⑤ 隱栝(kuò)： 矯正曲木的工具。隱或作檃、檼，括或作括、桰。⑥ 奚仲： 人名，善于造車，傳說做過夏代掌管車服的車正。⑦ 粱肉： 精美的食物。粱，質量好的小米。⑧ 越人： 越國的人。越，諸侯國名，范圍包括今浙江大部和江蘇、江西的部分地區。中國： 指當時的中原地區。溺人： 掉進水里的人。 ⑨ 置： 驛站，古代傳送公文的人歇息或換馬的地方。⑩ 飴(yí)： 糖稀。蜜： 蜂蜜。 ⑪ 亭歷： 一種草，味苦，子可入藥。



【鑒賞】任何理論創造都是對前代思想資源的繼承和發展。韓非子的學說也是這樣。他的法、術、勢結合了法家理論，其中的“勢論”就是對此前具有法家思想傾向的慎到勢治學說的揚棄。《韓非子》中的這篇《難勢》，既是在為慎到勢治學說辯護，是對慎到勢治學說的繼承，也是對慎到的勢治學說進行著補充、完善和發展。

慎到的勢治理論認為，社會上的人有地位的高與下、服從與被服從的關系，而且這種關系往往跟人的聰明才智和道德品質無關，因為如果堯以普通人的身份出現，那么他連三家也治理不了，沒有人聽他的;桀、紂那樣的惡人身為帝王，則所有人都得聽他的，受他的控制。所以，慎到得出結論： 治理國家靠賢德才智是解決不了問題的，只有勢位才能使賢才屈服。

慎到的理論受到了以儒、墨為代表的“尚賢”學說的質疑。他們認為，“勢”固然重要，但放棄賢能而專門依靠“勢”，也肯定是不行的。因為“勢”并不一定只讓賢能的人利用，而不肖的人不能利用。被不肖的人利用，就等于是為虎添翼。人性本惡，天下像堯舜那樣賢能的君主可以說是千年一遇，所以，“勢”更多的只能是滋生人的虎狼之心、成就暴亂的東西。

韓非當然是贊成慎到的學說，而反對儒、墨“尚賢”的觀點的。不過，在他看來，“勢”既不應該如慎到所云，成為誰都可以憑借的“自然之勢”;也不應該是如儒、墨所設想的那樣，是必依“賢能”而生效的帶有道德色彩的“勢”，而應該是為普通君主而設計的“人為之勢”。這種“勢”是和“法治”結合在一起的。所以韓非子說：“抱法處勢則治，背法去勢則亂。”

顯然，韓非子的“難勢”，主要是對儒、墨詰難慎到之“勢論”的再“辯難”，而不是直接對慎到的辯難或詰難。對于慎到之說，韓非子更多的是贊成與辯護，盡管他對慎到的勢治理論有所發展——這就是他將慎到的“勢”，進一步劃分為“自然之勢”與“人設之勢”，認為君主所倚恃的應是“人設之勢”，并且這種“勢治”應該是與“法治”互相結合、互相補充的。

當然，客觀地講，韓非子的“勢治”理論亦未必是無懈可擊的。他把“勢”分為“自然之勢”和“人設之勢”雖較慎到更進了一步，但也尚未抓住“勢”的本質。這就是說，“勢”雖表現為個人的地位、權威，但它的背后隱藏著的根本支撐力量，則是國家的政權，如代表國家政權的軍隊、警察、監獄等等。列寧曾經指出：“如果沒有政權，無論什么法律，無論選出的什么機關，都等于零。”一個人能不能令行禁止，倒不在于他有沒有帝王的稱號，而要看他是否掌握著政權。中外歷史上之所以有那么多高坐于金鑾寶殿上的傀儡皇帝，而并非皇帝的“曹丞相”之類卻可以“挾天子以令諸侯”，原因正在于此。

另外，韓非子駁斥儒、墨非難“勢治”而推崇賢人的理論，且將其中合理的部分也一塊兒否定了，這也是不合適的。儒、墨認為“釋賢而專任勢”不足以“為治”的觀點，是有其合理性的。因為“夫勢者，非能必使賢者用之，而不肖者不用之”，它乃是一套車、馬，誰來駕乘都是可以的。這正如現代的電子網絡技術，你可以用它經商、教學，為社會造福，也可能會被犯罪分子用于盜竊作案，但這并不是網絡技術本身有好壞之分。正如不能因為核技術可以毀滅人類，就說它罪大惡極一樣;也不能因為核能可以用于發電、治療疾病、生物育種等，就說它有多么偉大。它只是工具，但卻是一把雙刃劍，關鍵看它掌握在誰的手里，被什么人所利用。在這樣的情況下，強調高技術擁有者、操控者的道德品質的高尚就不僅是合理的，而且是必須的。因此，在可能的情況下，選用道德品質高尚的執政者還是必要的。