韓非子·文本篇·難四

一

衛(wèi)孫文子聘于魯^①，公登亦登^②。叔孫穆子趨進(jìn)曰^③：“諸侯之會(huì)，寡君未嘗后衛(wèi)君也。今子不后寡君一等^④，寡君未知所過也。子其少安。”孫子無辭，亦無悛容^⑤。穆子退而告人曰：“孫子必亡。亡臣而不后君^⑥，過而不悛，亡之本也。”

或曰： 天子失道，諸侯伐之，故有湯、武^⑦。諸侯失道，大夫伐之，故有齊、晉^⑧。臣而伐君者必亡，則是湯、武不王，晉、齊不立也。孫子君于衛(wèi)^⑨，而后不臣于魯，臣之君也。君有失也，故臣有得也。不命亡于有失之君，而命亡于有得之臣，不察。魯不得誅衛(wèi)大夫，而衛(wèi)君之明不知不悛之臣。孫子雖有是二也^⑩，巨以亡^⑪?其所以亡其失，所以得君也。

或曰： 臣主之施，分也。臣能奪君者，以得相踦也。故非其分而取者，眾之所奪也;辭其分而取者，民之所予也。是以桀索岷山之女^⑫，紂求比干之心^⑬，而天下離;湯身易名，武身受詈^⑭，而海內(nèi)服;趙咺走山^⑮，田氏外仆^⑯，而齊、晉從。則湯、武之所以王，齊、晉之所以立，非必以其君也，彼得之而后以君處之也。今未有其所以得，而行其所以處，是倒義而逆德也。倒義，則事之所以敗也;逆德，則怨之所以聚也。敗亡之不察，何也?



〔注釋〕① 衛(wèi)： 諸侯國(guó)名，范圍包括今河南東北部和河北、山東部分地區(qū)。孫文子： 人名，春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)執(zhí)政的卿。聘： 國(guó)事訪問。② 公： 指魯襄公。登： 指登臺(tái)階。 ③ 叔孫穆子： 人名，魯國(guó)的卿，當(dāng)時(shí)任相禮。趨： 小步快走。④ 子： 您，指孫文子。寡君： 敝國(guó)君主。古時(shí)對(duì)本國(guó)君主的謙稱。⑤ 悛(quān)容： 悔改的神色。⑥ 亡： 通“忘”，忘記。后君： 在君主之后，這里指登臺(tái)階時(shí)走在君主后面。⑦ 湯、武： 湯是指商朝的開國(guó)君主成湯，武指周朝的開國(guó)君主周武王。⑧ 齊、晉： 都是諸侯國(guó)名。 ⑨ 君于衛(wèi)： 在衛(wèi)國(guó)以君主自居，指孫文子在衛(wèi)已有了君主一樣的權(quán)勢(shì)。⑩ 是二： 這兩事，指“亡臣而不后君，過而不悛”二事。⑪ 巨： 通“詎”，怎么。⑫ 桀： 夏朝的最后一位君主，暴君。岷山之女： 傳說夏桀伐岷山，得琬、琰二女。岷山，即有緡(mín)氏，東夷的一個(gè)部族。⑬ 紂： 商朝的最后一個(gè)君主，著名的暴君。比干： 人名，商紂王的叔父。⑭ 武： 指周武王。受詈(lì)： 遭受責(zé)罵。⑮ 趙咺(xuān)： 指趙宣子，春秋時(shí)晉國(guó)執(zhí)政的卿。走山： 跑到山里去。⑯ 田氏： 指田成子，春秋末齊國(guó)執(zhí)政的卿。外仆： 出行在外當(dāng)仆人，指田成子曾裝扮成鴟夷子皮的仆人逃亡燕國(guó)。

二

魯陽虎欲攻三桓^①，不克而奔齊，景公禮之^②。鮑文子諫曰^③：“不可。陽虎有寵于季氏而欲伐于季孫，貪其富也。今君富于季孫，而齊大于魯，陽虎所以盡詐也。”景公乃囚陽虎。

或曰： 千金之家，其子不仁，人之急利甚也。桓公^④，五伯之上也^⑤，爭(zhēng)國(guó)而殺其兄^⑥，其利大也。臣主之間，非兄弟之親也。劫殺之功，制萬乘而享大利^⑦，則群臣孰非陽虎也?事以微巧成，以疏拙敗。群臣之未起難也，其備未具也。群巨皆有陽虎之心，而君上不知，是微而巧也。陽虎貪，知于天下，以欲攻上，是疏而拙也。不使景公加誅于齊之巧臣，而使加誅于拙虎，是鮑文子之說反也。臣之忠詐，在君所行也。君明而嚴(yán)，則群臣忠;君懦而暗，則群臣詐。知微之謂明，無救赦之謂嚴(yán)。不知齊之巧臣而誅魯之成亂，不亦妄乎?

或曰： 仁貪不同心。故公子目夷辭宋^⑧，而楚商臣弒父^⑨;鄭去疾予弟^⑩，而魯桓弒兄^⑪。五伯兼并，而以桓律人^⑫，則是皆無貞廉也。且君明而嚴(yán)，則群臣忠。陽虎為亂于魯，不成而走，入齊而不誅，是承為亂也。君明則誅，知陽虎之可以濟(jì)亂也，此見微之情也。語曰：“諸侯以國(guó)為親。”君嚴(yán)則陽虎之罪不可失，此無救赦之實(shí)也，則誅陽虎，所以使群臣忠也。未知齊之巧臣而廢明亂之罰，責(zé)于未然而不誅昭昭之罪，此則妄矣。今誅魯之罪亂以威群臣之有奸心者，而可以得季、孟、叔孫之親，鮑文之說，何以為反?



〔注釋〕① 陽虎： 人名，一名陽貨，魯國(guó)大夫季孫氏的家臣。三桓： 指魯國(guó)執(zhí)政的貴族季孫氏、叔孫氏、孟孫氏，他們都是魯桓公的后代，故稱三桓。② 景公： 指齊景公，春秋時(shí)齊國(guó)的君主。③ 鮑文子： 人名，齊國(guó)的大夫。諫： 臣子對(duì)君主的規(guī)勸。 ④ 桓公： 指齊桓公，名小白，“春秋五霸”之一。⑤ 五伯： 即“春秋五霸”。伯，通“霸”。⑥ 爭(zhēng)國(guó)而殺其兄： 齊桓公(登基前稱公子小白)與其兄公子糾爭(zhēng)奪齊國(guó)君主繼承權(quán)，發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，公子糾失敗，被魯人殺死。⑦ 萬乘(shèng)： 萬輛兵車，泛指大國(guó)。⑧ 目夷辭宋： 前652年，宋太子茲父要把君位讓給庶兄目夷，目夷不受。目夷，人名。宋，諸侯國(guó)名，范圍包括今河南東北部和山東、江蘇等的部分地區(qū)。⑨ 楚： 諸侯國(guó)名，范圍包括今湖北全境及湖南、河南、江西、陜西、安徽部分地區(qū)。⑩ 鄭： 諸侯國(guó)名，位于今河南中部。去疾： 人名，即鄭公子去疾。⑪ 魯桓弒兄： 前712年，魯桓公殺死哥哥隱公自己做了魯國(guó)國(guó)君。⑫ 以桓律人： 用齊桓公衡量別人。桓，指齊桓公。律，衡量、要求。

三

鄭伯將以高渠彌為卿^①，昭公惡之^②，固諫不聽。及昭公即位，懼其殺己也，辛卯^③，弒昭公而立子亶也^④。君子曰^⑤：“昭公知所惡矣。”公子圉曰^⑥：“高伯其為戮乎^⑦，報(bào)惡已甚矣。”

或曰： 公子圉之言也，不亦反乎?昭公之及于難者，報(bào)惡晚也。然則高伯之晚于死者，報(bào)惡甚也。明君不懸怒，懸怒，則罪臣輕舉以行計(jì)，則人主危。故靈臺(tái)之飲^⑧，衛(wèi)侯怒而不誅^⑨，故褚?guī)熥麟y^⑩;食黿之羹^⑪，鄭君怒而不誅，故子公殺君^⑫。君子之舉“知所惡”，非甚之也，曰： 知之若是其明也，而不行誅焉，以及于死。故“知所惡”，以見其無權(quán)也。人君非獨(dú)不足于見難而已，或不足于斷制，今昭公見惡^⑬，稽罪而不誅，使渠彌含憎懼死以僥幸，故不免于殺，是昭公之報(bào)惡不甚也。

或曰： 報(bào)惡甚者，大誅報(bào)小罪。大誅報(bào)小罪也者，獄之至也。獄之患，故非在所以誅也^⑭，以仇之眾也。是以晉厲公滅三郤而欒、中行作難^⑮，鄭子都?xì)⒉畣I而食鼎起禍^⑯，吳王誅子胥而越句踐成霸^⑰。則衛(wèi)侯之逐，鄭靈之弒，不以褚?guī)熤凰蓝钢徽D也^⑱，以未可以怒而有怒之色，未可誅而有誅之心。怒其當(dāng)罪，而誅不逆人心，雖懸奚害?夫未立有罪，即位之后，宿罪而誅，齊胡之所以滅也^⑲。君行之臣，猶有后患，況為臣而行之君乎?誅既不當(dāng)，而以盡為心，是與天下為仇也。則雖為戮，不亦可乎!



〔注釋〕① 鄭伯： 即鄭莊公，春秋時(shí)鄭國(guó)君主，爵位為伯，故稱鄭伯。高渠彌： 人名，鄭國(guó)執(zhí)政的卿。② 昭公： 指鄭昭公，鄭莊公的大兒子，后接替莊公為國(guó)君。惡(wù)： 厭惡，不喜歡。③ 辛卯： 指魯桓公十七年(前695)農(nóng)歷九月二十三日。④ 子亶(dǎn)： 公子亶。據(jù)《左傳》記載，高渠彌立的是鄭莊公的二兒子公子亹(wěi)，與韓非所說不同。⑤ 君子： 指有道德有才能的人。⑥ 公子圉(yǔ)： 人名，生平不詳。 ⑦ 高伯： 指高渠彌。伯，排行第一稱伯。戮： 殺。⑧ 靈臺(tái)： 臺(tái)名，為貴族游樂之所。⑨ 衛(wèi)侯： 指衛(wèi)出公，春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)君主。⑩ 褚?guī)熥麟y： 前470年，衛(wèi)出公和大臣們?cè)陟`臺(tái)宴飲，褚?guī)熑胂醋穸Y制，出公發(fā)怒，要砍掉褚?guī)煹哪_，卻沒有執(zhí)行。散席后，褚?guī)熍d兵作亂，逐走出公。褚?guī)煟嗣瑫r(shí)任市官。⑪ 黿(yuán)： 大鱉。羹(gēng)： 帶肉的濃汁。⑫ 子公殺君： 前605年，楚國(guó)送鄭靈公一只大鱉，靈公宴請(qǐng)大臣，子公與子家相視而笑。靈公問子公何故發(fā)笑，子公說事前自己的手指顫動(dòng)，知道一定有好吃的。靈公偏不讓子公吃，子公用手指伸到湯汁中嘗味，靈公大怒，揚(yáng)言要?dú)⒆庸Ｗ庸c子家合謀，殺了靈公。子公，人名，即公子宋，鄭國(guó)大臣。⑬ 昭公： 指鄭昭公。見： 同“現(xiàn)”。⑭ 故： 通“固”，本來。以： 通“已”，已經(jīng)。⑮ 晉厲公： 春秋時(shí)晉國(guó)的君主。⑯ 鄭子都?xì)⒉畣I而食鼎起禍： 史實(shí)不詳。⑰ 吳王： 指吳王夫差(chāi)。子胥： 即伍子胥。越： 諸侯國(guó)名，范圍包括今江蘇南部、浙江北部、安徽南部、江西東部等地。句踐： 指越王勾踐。⑱ 公父： 指公子宋，公父是其美稱。⑲ 齊胡： 指春秋時(shí)齊太公的后代胡公靖。

四

衛(wèi)靈公之時(shí)，彌子瑕有寵^①，專于衛(wèi)國(guó)。侏儒有見公者曰^②：“臣之夢(mèng)淺矣^③。”公曰：“奚夢(mèng)?”“夢(mèng)見灶者，為見公也。”公怒曰：“吾聞見人主者夢(mèng)見日，奚為見寡人而夢(mèng)見灶乎?” 侏儒曰：“夫日兼照天下，一物不能當(dāng)也^④。人君兼照一國(guó)，一人不能壅也。故將見人主而夢(mèng)日也。夫灶，一人煬焉^⑤，則后人無從見矣。或者一人煬君邪?則臣雖夢(mèng)灶，不亦可乎?”公曰：“善。”遂去雍疽^⑥，退彌子瑕，而用司空狗^⑦。

戓曰： 侏儒善假于夢(mèng)以見主道矣^⑧，然靈公不知侏儒之言也。去雍疽，退彌子瑕，而用司空狗者，是去所愛而用所賢也。鄭子都賢慶建而壅焉^⑨，燕子噲賢子之而壅焉^⑩。夫去所愛而用所賢，未免使一人煬己也。不肖者煬主，不足以害明;今不加知而使賢者煬己，則必危矣。

或曰： 屈到嗜芰^⑪，文王嗜菖蒲菹^⑫，非正味也，而二賢尚之，所味不必美。晉靈侯說參無恤^⑬，燕噲賢子之，非正士也，而二君尊之，所賢不必賢也。非賢而賢用之，與愛而用之同。賢誠(chéng)賢而舉之，與用所愛異狀。故楚莊舉孫叔而霸^⑭，商辛用費(fèi)仲而滅^⑮，此皆用所賢而事相反也。燕噲雖舉所賢，而同于用所愛，衛(wèi)奚距然哉^⑯?則侏儒之未可見也。君壅而不知其壅也，已見之后而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。曰“不加知而使賢者煬己則必危”，而今以加知矣，則雖煬己，必不危矣。



〔注釋〕① 彌子瑕： 人名，衛(wèi)靈公的近臣。② 侏(zhū)儒： 身材矮小供統(tǒng)治者取樂的人。③ 淺： 通“踐”，實(shí)踐，應(yīng)驗(yàn)。④ 當(dāng)： 通“擋”，擋住。⑤ 煬(yàng)： 烤火。⑥ 雍疽： 人名，衛(wèi)靈公寵幸的宦官。⑦ 司空狗： 人名。名史狗，官至司空。 ⑧ 見： 同“現(xiàn)”，體現(xiàn)。主道： 君主的治國(guó)原則。⑨ 鄭子都賢慶建而雍： 史實(shí)不詳。 ⑩ 燕子噲： 即燕王噲，戰(zhàn)國(guó)時(shí)燕國(guó)君主。子之： 人名，燕王噲的相。⑪ 屈到： 人名，春秋時(shí)楚國(guó)大臣。嗜： 愛好，喜歡。芰(jì)： 菱角。⑫ 文王： 指周文王姬昌。菖蒲菹(zū)： 用菖蒲做的腌菜。⑬ 晉靈侯： 即晉靈公，春秋時(shí)晉國(guó)君主。說： 同“悅”，喜歡。參(shēn)無恤(xù)： 人名，生平事跡不詳。⑭ 楚莊： 即楚莊王，春秋時(shí)楚國(guó)君主，為“春秋五霸”之一。孫叔： 即孫叔敖，楚莊王的令尹。⑮ 商辛： 即商紂王。費(fèi)仲： 人名，商紂王的寵臣。⑯ 距： 通“詎”，豈。



【鑒賞】“難四”，是《韓非子》中的第四篇專門詰難、辯駁的文章。在這篇文章中，韓非子分別討論了孫文子訪魯失禮、魯陽虎到齊國(guó)避難，鄭高渠彌殺死鄭昭公、衛(wèi)靈公寵信彌子瑕等四則故事。

衛(wèi)國(guó)的孫文子訪問魯國(guó)，魯國(guó)的國(guó)君登上一級(jí)臺(tái)階，作為使臣的孫文子也登上一級(jí)臺(tái)階。依照當(dāng)時(shí)主流輿論的看法，孫文子這是忘記了自己的身份和不懂得上下禮儀。而且，孫文子在別人指出他的過失之后，沒有一點(diǎn)悔過和歉疚的表現(xiàn)，所以魯國(guó)的叔孫穆子在事后對(duì)別人說：“孫文子一定會(huì)敗亡。因?yàn)樗仁钩贾Y，而且還不知悔過，這是敗亡的根源。”但韓非子認(rèn)為，對(duì)這件事件也還可以從其他角度來分析，孫文子之所以能不以使臣之身份對(duì)待魯君，是因?yàn)樗谛l(wèi)國(guó)已經(jīng)有了君主的權(quán)勢(shì)，成為了事實(shí)上的君主;而魯國(guó)也不能處罰衛(wèi)國(guó)的大夫，所以孫文子這才不知悔過。另一方面，作為統(tǒng)治者的等級(jí)和名分的設(shè)立或取得，實(shí)際上靠的不是一成不變的禮制，而是取決于民心的向背。因此，作為統(tǒng)治者，其敗亡的根源不在于是否合乎禮儀，而在于是否得到了民眾的擁護(hù)、得到君位。

魯國(guó)的陽虎逃到齊國(guó)后，得到了齊景公的禮遇。陽虎本是魯國(guó)執(zhí)政大臣季孫氏的家臣，但陽虎作為季孫氏的家臣卻不忠于季孫氏，反而想借機(jī)進(jìn)攻季孫氏，所以齊景公聽信鮑文子的話將陽虎囚禁起來。但韓非子認(rèn)為，齊景公不能就事論事，而應(yīng)從陽虎身上看“君明而嚴(yán)，則群臣忠;君懦而暗，則群臣詐”的道理，而且，不知對(duì)齊國(guó)臣子奸巧的考察而對(duì)他國(guó)的作亂者進(jìn)行有罪推定，這也是很荒謬的。

鄭國(guó)的高渠彌因?yàn)猷嵳压幌矚g自己，并在其升遷時(shí)向鄭莊公進(jìn)諫反對(duì)，故而在鄭昭公繼位后不久即弒昭公。按照一般的看法，鄭昭公可以說有知人之明，而高渠彌竟為了為了一點(diǎn)嫌惡而弒君，真是太過分了，簡(jiǎn)直該殺。但韓非子認(rèn)為，這件事情說明人君不應(yīng)該把憤怒掛在臉上而不采取行動(dòng)，如果只是發(fā)怒而不采取行動(dòng)，那么臣子就會(huì)輕易地行使計(jì)謀，而君主就會(huì)危險(xiǎn)，君主對(duì)不該發(fā)怒的人有了發(fā)怒的表現(xiàn)，對(duì)不該殺戮的人有了殺戮的想法，極會(huì)導(dǎo)致危險(xiǎn)的結(jié)果。

衛(wèi)靈公聽信侏儒的解夢(mèng)，認(rèn)為自己受了彌子瑕的蒙蔽，所以“退彌子瑕而用司空狗。”但韓非子認(rèn)為，衛(wèi)靈公聽從侏儒的諫言，辭退彌子瑕而起用司空狗，這是去掉自己所喜愛的人而選用所謂賢能的人;賢人是否真是賢人，和君主喜愛不喜愛某人一樣，憑的都是個(gè)人的主觀好惡，同樣是危險(xiǎn)的。

世界上的事物是復(fù)雜的，因此，我們分析、評(píng)價(jià)事情的成敗或價(jià)值、意義等，也應(yīng)該從多方面加以考慮。韓非子懂得這一點(diǎn)，所以他能夠超出一般世俗的見解，抓住問題的實(shí)質(zhì)，從其獨(dú)特的法家立場(chǎng)出發(fā)，提出自己獨(dú)到的觀點(diǎn)和看法。例如，他從衛(wèi)孫文子在魯國(guó)的失禮而無悔意這件事中看出，問題的實(shí)質(zhì)不只是孫文子個(gè)人的行為和態(tài)度是否恰當(dāng)，而是如何看待禮制和如何看待人們失禮的行為問題。禮制的實(shí)質(zhì)是人的權(quán)勢(shì)的體現(xiàn)，衛(wèi)孫文子敢于僭越禮制而不知悔過，說明他在衛(wèi)國(guó)已取得君主的權(quán)勢(shì);而如果一個(gè)臣子比他的君主更得民心，他就不存在什么違背德義的問題，他也就不可能敗亡。

同樣，陽虎是應(yīng)受到“禮遇”還是應(yīng)該囚禁，也不能僅僅從陽虎這一方面來看問題，而實(shí)際上是一個(gè)君主是否有術(shù)來馭臣的問題。君主英明而嚴(yán)厲，臣子就會(huì)忠順;君主懦弱而昏庸，臣子就會(huì)奸詐。韓非子這也是在告誡治國(guó)的君主們： 只有英明和嚴(yán)厲，才是臣子忠誠(chéng)的保證。鄭國(guó)高渠彌的弒君，表面上看來是高氏這個(gè)人臣的犯上和兇惡，實(shí)際上則說明了鄭昭公不懂得將人君的好惡之心深藏不露和必須實(shí)行嚴(yán)格的刑罰，這樣才不會(huì)留下后患，發(fā)生自己被弒的悲劇。衛(wèi)靈公退彌子瑕而用司空狗，表面上看衛(wèi)靈公好像明白了人君有被愛臣雍蔽之患，而實(shí)際上則沒有抓住明君應(yīng)依法馭臣、以法術(shù)防止臣下雍蔽的根本，因?yàn)閷檹涀予κ且运綈塾萌耍运究展穭t是所謂“用賢”。二者都是以個(gè)人主觀的情感取代客觀的法制標(biāo)準(zhǔn)，因而都是不可取的。

韓非子看問題與他人的不同之處，主要是他善于從事情另外的方面，甚至是反面做逆向的思考，這種逆向思維的方法既是他的這幾篇詰難、辯駁文章中的觀點(diǎn)常常出人意料、發(fā)人深思之處，也是其于后世、于今天仍有重要參考價(jià)值的地方。我們今天的社會(huì)是一個(gè)需要?jiǎng)?chuàng)新、呼喚創(chuàng)新的社會(huì)，創(chuàng)新的道路在哪里?有人說首先是要制度創(chuàng)新，有人說首先是方法創(chuàng)新，也有人說首先是要有理論創(chuàng)新，還有人說首先要手段或設(shè)備創(chuàng)新。應(yīng)該說這些都有道理。但由韓非子這幾篇詰難、辯駁文章來看，創(chuàng)新問題，首先是一個(gè)思維問題。如果你只會(huì)按一個(gè)固定的思維模式去思考問題，即使有新的制度、方法、手段，也是很難產(chǎn)生創(chuàng)新成果的。更何況，這些新制度、新理論、新方法和手段，本身也是有賴于創(chuàng)新思維才會(huì)形成的。