韓非子·文本篇·問(wèn)辯

或問(wèn)曰：“辯安生乎?”

對(duì)曰：“生于上之不明也^①。”

問(wèn)者曰：“上之不明因生辯也，何哉?”

對(duì)曰：“明主之國(guó)，令者，言最貴者也;法者，事最適者也。言無(wú)二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無(wú)法令而可以接詐、應(yīng)變、生利、揣事者，上必采其言而責(zé)其實(shí)。言當(dāng)，則有大利;不當(dāng)，則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無(wú)以訟。此所以無(wú)辯之故也。亂世則不然： 主有令，而民以文學(xué)非之^②;官府有法，而民以私行矯之。人主顧漸其法令而尊學(xué)者之智行^③，此世之所以多文學(xué)也。夫言行者，以功用為之的彀者也^④。夫砥礪殺矢而以妄發(fā)^⑤，其端未嘗不中秋毫也^⑥，然而不可謂善射者，無(wú)常儀的也^⑦。設(shè)五寸之的，引十步之遠(yuǎn)^⑧，非羿、逄蒙不能必中者^⑨，有常儀的也。故有常，則羿、逄蒙以中五寸的為巧;無(wú)常，則以妄發(fā)之中秋毫為拙。今聽(tīng)言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅(jiān)，則妄發(fā)之說(shuō)也。是以亂世之聽(tīng)言也，以難知為察，以博文為辯;其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。人主者說(shuō)辯察之言^⑩，尊賢抗之行，故夫作法術(shù)之人，立取舍之行，別辭爭(zhēng)之論，而莫為之正。是以儒服、帶劍者眾，而耕戰(zhàn)之士寡;堅(jiān)白、無(wú)厚之詞章^⑪，而憲令之法息。故曰：‘上不明，則辯生焉。’”

〔注釋〕① 上： 君上，君主。明： 明智，明察。② 文學(xué)： 文治教化，文化學(xué)術(shù)。 ③ 漸： 通“潛”，隱蔽，放棄。④ 的： 射箭用的靶。彀(gòu)： 拉滿了的弓弩。⑤ 砥礪： 磨。砥、礪都是磨刀石。殺矢： 一種打獵用的箭。⑥ 秋毫： 野獸在秋天新長(zhǎng)出的細(xì)毛。這里指細(xì)小的東西。⑦ 儀的： 設(shè)定的目標(biāo)。的，箭靶。⑧ 引： 拉弓射箭。⑨ 羿(yì)： 夏代東夷族有窮氏部落首領(lǐng)，善射。逄(páng)蒙： 傳說(shuō)為羿的學(xué)生，善射。⑩ 說(shuō)： 同“悅”，喜歡。⑪ 堅(jiān)白： 即“離堅(jiān)白”。無(wú)厚： 即“無(wú)厚不可積也，其大千里”。章： 通“彰”，彰顯。

【鑒賞】辯說(shuō)是如何產(chǎn)生的?這個(gè)問(wèn)題既簡(jiǎn)單，又復(fù)雜。說(shuō)它簡(jiǎn)單，是因?yàn)槿魏无q說(shuō)、辯論產(chǎn)生的根本原因，一定都是由于辯說(shuō)或辯論的雙方對(duì)同一個(gè)問(wèn)題，在看法、觀點(diǎn)或看問(wèn)題的角度上存在差異，這才有了辯說(shuō)和辯論的必要;說(shuō)它復(fù)雜，是因?yàn)槊總€(gè)具體辯說(shuō)產(chǎn)生的具體原因是千差萬(wàn)別的，有的因?yàn)檎?jiàn)，有的因?yàn)閷W(xué)術(shù)觀念，有的可能是因?yàn)橘I賣交易中的價(jià)錢，有的可能是因?yàn)殡u毛蒜皮一類的小事，還有的可能是因?yàn)樘斓厝f(wàn)物是“無(wú)”生“有”、還是“有”生“無(wú)”，或世上是先有雞、還是先有蛋等玄虛或無(wú)用的問(wèn)題……

韓非子很善于把復(fù)雜的問(wèn)題簡(jiǎn)單化，因?yàn)樗麖膩?lái)不討論普遍性的問(wèn)題，更不會(huì)理會(huì)那些玄虛或無(wú)用的問(wèn)題。所以韓非子在這篇《問(wèn)辯》中，既不討論一般性的辯說(shuō)或辯論問(wèn)題，更不把對(duì)任何辯說(shuō)或辯論產(chǎn)生原因的解答作為其論述的重點(diǎn)。韓非子在他的文章中所針對(duì)的，只是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期盛行的諸子百家游說(shuō)之士們的辯說(shuō);他的重點(diǎn)在于探討如何禁止這些有害無(wú)益的辯說(shuō)。

在韓非子看來(lái)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家的這種無(wú)用的辯說(shuō)之所以盛行，原因不在于別的，全在于當(dāng)時(shí)的君主不明智——不明法治之理。為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)檎嬲靼追ㄖ蔚览淼木鳎欢〞?huì)懂得，在一個(gè)國(guó)家里，君主的命令才是最尊貴的，法律才是唯一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。除了命令之外，國(guó)家沒(méi)有第二種尊貴的言辭;除了法律之外，國(guó)家沒(méi)有第二種處理事情的準(zhǔn)則。所以，言論和行為不符合法令的都必須禁止。如果君主發(fā)布了命令，民眾用文飾的言辭、巧妙的辯說(shuō)反對(duì)它;國(guó)家頒布了法令，民眾用個(gè)人的投機(jī)行為違反它，而君主反而尊重善辯者的聰明行為，那么國(guó)家又怎么能治理得好呢?

俗話說(shuō)，國(guó)有國(guó)法，家有家規(guī);沒(méi)有規(guī)矩，不成方圓。應(yīng)該說(shuō)，韓非子強(qiáng)調(diào)治理國(guó)家時(shí)法令制度的重要性，強(qiáng)調(diào)行政事務(wù)中要令行禁止，這是合理的。特別是在某些行業(yè)和部門，強(qiáng)調(diào)法令制度的嚴(yán)肅性是可以的。

但韓非子在這篇文章中所說(shuō)的一個(gè)國(guó)家“言無(wú)二貴，法不兩適，故言行不執(zhí)于法令者必禁”，也存在著不小的偏差。主要的問(wèn)題是，他要反對(duì)、禁止的辯說(shuō)，并不是屬于政治或軍事方面的事情，而更多的乃是學(xué)術(shù)、文化方面的問(wèn)題。如儒墨所謂的尊賢、非攻之談，名家公孫龍、惠施的“堅(jiān)白”、“無(wú)厚”之詞。這些辯說(shuō)，即使是無(wú)用或無(wú)益于世，也不至于對(duì)國(guó)家的政治造成什么傷害，是不應(yīng)該用法律嚴(yán)格禁止，斬盡殺絕的。且不說(shuō)韓非的這一主張不符合現(xiàn)代學(xué)術(shù)自由、思想自由的原則，即使放到兩千多年前的古代封建社會(huì)，他的主張也是失之偏頗、根本就不可行的。因?yàn)椴徽撃膫€(gè)社會(huì)，物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)、物質(zhì)生活和精神生活的基本區(qū)別或社會(huì)分工都是必須的。你總不能讓社會(huì)長(zhǎng)期處于尚沒(méi)有社會(huì)分工，人人勞動(dòng)、共享食物的原始蒙昧社會(huì)吧?只要有社會(huì)分工，就有一些人是“勞力者”，而另一些人是“勞心者”，讓每一個(gè)男人都去耕田、讓每一個(gè)女人都去養(yǎng)蠶是不可能的，至少還得看那里的土地是否適合耕種，那里的氣候是否適合養(yǎng)蠶。否則，你就有可能會(huì)發(fā)出讓愛(ài)斯基摩人也去男耕女織的命令來(lái);如果聽(tīng)從了這樣的命令，那北極圈的居民都會(huì)餓死或凍死的。

任何事情都不能過(guò)于絕對(duì)。不要總以為別人做的工作都是不必要的，而自己的工作才最重要;更不要以為別人付出的少而得到的多，而自己付出的多而得到的少。找到適合你做的事，做好你分內(nèi)的那些工作，就能取得應(yīng)有的成功。