心如明鏡，快樂自在

人生在世，總會有痛苦和煩惱。中國傳統思想認為，人的一切痛苦煩惱都是源于邪惡的雜念，而這種“邪念”、“雜念”多半是庸人自擾，所以才有“天下本無事，庸人自擾之”的說法。

誠然，一個人無法脫離現實世界而生存，也無法保持其內心的絕對純潔；但如何對待外界的干擾，如何認識客觀世界的變化，是由一個人主觀認識水平的高低和自身的修養決定的。只有排除了私心雜念，始終保持高尚的思想境界和人生追求，人才會在生活、事業中擁有愉快的心情和良好的精神狀態。

《菜根譚》中說：“水不波則自定，鑒不翳則自明。故心無可清，去其混之者而清自現；樂不必尋，去其苦之者而樂自存。”意思是說，沒有被風吹起波浪的水面，自然是平靜的；沒有被塵土遮蓋的鏡子，自然是明亮的。所以，人們的心靈根本無須刻意清洗，只要除掉心中的“邪念”，平靜明亮的心靈自然會出現。日常生活的樂趣也根本不必刻意去追求，只要排除心中的一切困苦和煩惱，那么，快樂幸福的生活自然會呈現在人們面前。

有這樣一個故事：

小和尚凡了什么事情都發愁。因為他覺得自己太瘦了，他覺得自己現在過得不夠好，他很擔憂自己給別人留下不好的印象，他覺得自己得了胃病，他無法讀經書……

凡了決定到九華山去旅行，希望換個環境能夠對自己有所幫助。他出發前，師父交給他一封信并告訴他，等到了九華山之后再打開看。

凡了到了九華山后覺得待在這里比在自己的廟里更難過，因此，他拆開了那封信，想看看師父在信中寫了些什么。

師父在信中寫道：“徒兒，你現在離咱們的寺廟300多里，但你并不覺得有什么不一樣，對不對？我知道你不會覺得有什么不同，因為你還帶著你憂愁的根源——你自己的心蒙塵了。所以，一個人心里想什么，他就會成為什么樣子；當你了解這點以后，就回來吧。因為那樣你就會有變化，不會再憂愁了。”

看了師父的信，凡了非常生氣，他覺得自己需要的是師父的同情，而不是教訓。

凡了氣得決定永遠不回自己的寺廟了。那天晚上，他經過一座小廟，因為沒有別的地方可去，凡了就進去和一位老和尚聊了一個時辰。老和尚反復強調：“能征服精神的人，強過能攻城占地的人。”

凡了坐在蒲團上，聆聽著老和尚的教誨，他聽到和自己師父同樣的話，這一來，他腦子里所有的胡思亂想都一掃而空了。

凡了覺得自己第一次能夠很清楚而理智地思考，能夠真實地面對自己，并發現自己曾經真的很傻——他曾想改變這個世界和世界上所有的人——而唯一真正需要改變的，只是他自己的心態。

第二天清早，凡了就收拾行囊回自己的寺廟里去了。當晚，他平靜而愉快地讀起了經書。

可見，我們內心的平靜和快樂，并不在于我們身在哪里，我們有什么，或者我們是什么人，而在于我們自身的修養如何，我們的心境如何，這與外在的條件并沒有多少關系。

當年蘇東坡受“烏臺詩案”牽連，險些丟掉性命，被貶為黃州團練副使，不得簽署公事。蘇東坡身處如此逆境，卻曠達如舊，在赤壁的月夜寫出了膾炙人口的《前赤壁賦》：“寄蜉游于天地，渺滄海之一粟，哀吾生之須臾，羨長江之無窮。”他把自己作為一粒塵埃擺到宇宙之中，這是怎樣的氣度，這是何等如明鏡般的心境！

然而，這種如明鏡般淡泊的心境并非人人都有，但倘若一個人能從生活中品出真味，心如明鏡，那么這個人就可以跟隨本心從容不迫地生活，淡泊、愉悅。所以，人無論是高居廟堂之上或身處江湖之遠，都要讓自己的心靈澄澈，不為世俗的誘惑左右，過自己想過的生活，做自己想做的事情，這樣就能真正體會到幸福。