【介紹】：

戰國時期的哲學家，道家學派的代表人物。名周，世稱莊子。宋國蒙(今河南商丘)人。曾做過宋國漆園吏，不久辭官，過著隱居生活。家庭貧困，靠打草鞋謀生，窮得吃不上飯，向監河侯借過米。據《史記》記載，楚威王厚幣禮聘他為相，被拒絕。他自命清高，鄙薄官祿。說“我寧游戲污瀆之中以自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉”(《老莊申韓列傳》)。其著作，現存《莊子》一書，是研究他的思想基本材料。

莊子繼承和發展了老子的思想，把“道”看作是宇宙萬物的本原。認為“道”“自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。”(《大宗師》)他所說的“道”，無始無終，無邊無際，無為無形，不能感知，也不能把握，先于天地而獨立存在。指出“道”是永恒存在的，它是宇宙的本體，萬物的本原，同時“道”又是無名無體。他說：“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可愛，可得而不可見。”(同上)“道”是無名無體，也可以稱為“無”，是“非物”，是“無有”。這與老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子》四十二章)，“萬物生于有，有生于無”是完全一致的。莊子還提出“道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。”(《漁父》)就是說，“道”是根本的，萬物都離不開它，“失之者死，得之者生”，“逆之則敗，順之則成”，就是“圣人”也得尊從而不能有所違抗。在發展觀上，強調“物之生也，若驟若馳，無動面不變，無時而不移”(《秋水》)，而事物的變化是由于“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。”(《則陽》)認為事物都是相對的，可以轉化，“臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐”(《知北游》)。但把事物的相對性絕對化，否認事物之間的差別，達到“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也”(《德充符》)。主張齊物我，齊是非，齊大小，齊生死，齊貴賤，并提出“天地與我并生，萬物與我為一”的相對主義理論。他認為事物的性質都是相對的，沒有質的區別，并說是非沒有客觀標準，很難規定誰是誰非。他說：“因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。”(《秋水》)在他看來，是非并不是由客觀事物本身性質所決定的，而是主觀決定的。指出“以物觀之，自貴而相賤”，“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小”，“以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無”(同上)。片面夸大了貴賤、大小、有無的相對性，否認相對之中有絕對，否認事物質的規定性，這就違反了科學，違反了辯證法。認為萬物沒有什么異與同、丑與美、粗與細，成與毀的差別。因為異就是同，同也就是異；丑就是美，美也就是丑；粗就是細，細也就是粗；成就是毀，毀也就是成，“以道觀之，物無貴賤”，就是說，一切事物都是一樣的，根本沒有什么不同，從而陷入了相對主義的詭辯。他從這一相對主義觀點出發，否認人的認識世界的可能性。說“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，……不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?”(《齊物論》)他用莊周夢蝴蝶的寓言來說明事物是不可知的，認為究竟是莊周夢中為蝴蝶，還是蝴蝶做夢變為莊周都判定不清楚。不僅人們判定不清楚，就是“圣人”也解決不了。這就導致了不可知論和懷疑論。在真理觀上，他認為真理沒有一個客觀標準，在辯論中，都是以自己的是非去否定別人的是非，所以他們之間的是非爭論永遠也搞不清楚，誰也無法判定別人的是非。由此得出知識不可靠，事物不可知，甚至用取消一切的態度來對待知識、對待事物，這是錯誤的。他站在沒落奴隸主貴族立場上，對現實感到悲觀，消極厭世，追求個人精神上的絕對自由。認為一切受外物和自身的束縛，就是“有待”、“有己”。采取“坐忘”的辦法，達到“無待”、“無己”，物我兩忘，這就可解脫一切苦惱，逍遙自得，絕對自由，使自己和自然混然一體，自然而生，自然而死，一切任其自然。并主張“無思”、“無慮”、“無為”，反對新興地主階級的一切有進步意義的措施。他的哲學思想，在中國思想史上占有重要地位，后來的玄學、佛學、理學都受他的思想影響。《莊子》一書多為寓言故事，汪洋恣肆，想象豐富，在文學史上也有很高價值。