外國文藝美學(xué)要略·論著·《真理與方法》

聯(lián)邦德國當(dāng)代美學(xué)家伽達(dá)默爾著。書的副題為《哲學(xué)解釋學(xué)的基本特征》。1960年出版。本書系伽達(dá)默爾的代表作，現(xiàn)代哲學(xué)解釋學(xué)和解釋學(xué)美學(xué)最重要的經(jīng)典著作，在西方，該書被譽(yù)為闡發(fā)藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的哲學(xué)真諦之作。本書初版之后，1965年、1973年、1975年連續(xù)三次修訂再版。

全書共分三大部分，約六十萬字。第一部分主要探討了藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)中理解現(xiàn)象的本體論問題。這里，伽達(dá)默爾首先通過對“教化”、“共通感”、“判斷力”和“趣味”這四個(gè)人文主義美學(xué)基本概念的考察，指出了主體因素在藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)中具有決定性作用，看到了藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)與自然科學(xué)的研究對象、與概念性知識的不同，確定了藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的奧秘在主體，在主體參與下的理解活動的具體情形。由此出發(fā)，伽達(dá)默爾進(jìn)一步考察了康德學(xué)派的美學(xué)思想，從而徹底推出了美學(xué)中的主體性精神，即真正的藝術(shù)是一種體驗(yàn)藝術(shù)，藝術(shù)作品來自于主體體驗(yàn)，藝術(shù)作品是體驗(yàn)的表現(xiàn)。這樣，伽達(dá)默爾就重新審視了藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)中的真理問題，他指出，藝術(shù)作品只是當(dāng)它被觀照、被理解的時(shí)候，它才具有意義， “只有當(dāng)我們理解了一個(gè)本文之時(shí)，這個(gè)本文對我們來說才能成為語言性藝術(shù)作品”。因此，藝術(shù)的真理問題并不孤立地在作品上，也不孤立地在作為審美意識的主體上，而在具體的特定的理解活動中?；诖?，伽達(dá)默爾全面推出了他有關(guān)藝術(shù)作品的解釋學(xué)原則。他首先通過把藝術(shù)作品比作游戲，指出，藝術(shù)作品如同游戲一般， “對于觀者來說并在觀者中才存在?！蓖瑫r(shí)，他又把藝術(shù)作品比作創(chuàng)造物指出，藝術(shù)作品作為創(chuàng)造物，它的意義是無限的，任何一個(gè)創(chuàng)造物的內(nèi)涵都只是激發(fā)新的內(nèi)涵的中介，藝術(shù)作品作為創(chuàng)造物它源出于往日，但在歷史長河中，它不斷地與無限的現(xiàn)在之物結(jié)合成了新的意義。緊接著，伽達(dá)默爾就指出了藝術(shù)作品的時(shí)間性特點(diǎn)，由于一部藝術(shù)作品的意義并不是凝固不變的，因而，藝術(shù)作品必然隨著觀者而在演變中獲得其實(shí)際存在，這樣，作品的意義也就隨著觀者而呈現(xiàn)出了時(shí)間性。由此，藝術(shù)作品就不是模仿存在的消極產(chǎn)物，它對存在還有一種積極的擴(kuò)充能力，即藝術(shù)作品不是作為存在的附庸，而是作為一個(gè)獨(dú)立的實(shí)體存在的，這樣，作品的意義也就并非依賴于存在，作品的意義具有了獨(dú)立自足性，由此，作品在意義上也就進(jìn)一步呈現(xiàn)出了隨機(jī)性，即， “作品的意義從它于其中展現(xiàn)出的境遇出發(fā)，在內(nèi)容上不斷規(guī)定著自身，以致它比沒有這種境遇包含著更多的東西”。最后，伽達(dá)默爾基于藝術(shù)作品的上述特點(diǎn)指出，對藝術(shù)作品的欣賞，不是被動地去把握作品的意義，而是要積極地去再造和組合作品的意義，這不是指對作品本來意義的再造和組合，而是指“對現(xiàn)時(shí)生命的思維性構(gòu)通，而且，這種思維性構(gòu)通并不是外在的和后加的，而是藝術(shù)真理所在?！?/p>

第二部分主要由上述藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)本體論的原則出發(fā)，通過對客觀主義古典解釋學(xué)的批判，推出了哲學(xué)解釋學(xué)的一般原則。這里，伽達(dá)默爾首先拓寬了理解現(xiàn)象的存在范圍，他指出，對本文的理解不僅是一個(gè)科學(xué)所關(guān)心的問題，而且是人類整個(gè)世界經(jīng)驗(yàn)的一部分，理解現(xiàn)象遍及人和世界的一切關(guān)系，理解過程發(fā)生在人類生活的一切方面。接著，伽達(dá)默爾就指出，面對一個(gè)本文的每一個(gè)理解者都有自己特殊的視界，不僅不同的理解者各有自己的視界，而且，不同的對象也有自己不同的視界，因而，理解不會象古典解釋學(xué)所要求的那樣，拋開理解者自身的視界而達(dá)到對象的視界，理解實(shí)際上是一種“視界溶合”(HorizontverschmeL-zung)，即理解者的現(xiàn)在視界與對象內(nèi)容所包含的諸過去視界的溶合，也就是拓寬自己的視界，使之與別的視界溶為一體，這樣，溶合的結(jié)果便是，理解者和理解對象都超越了各自原有的視界，從而達(dá)到了新的視界，因而，理解者和理解對象都是歷史的存在，本文的真正意義并不是作者的原意或它最初的讀者對本文的理解，本文的真正意義是和理解者一起處于不斷生成過程中的，這個(gè)生成過程就是歷史，伽達(dá)默爾稱這種歷史為“效果歷史”(Wirkungsgeschichte)即理解者和理解對象相互作用、 相互溶合的統(tǒng)一物。這樣一種“效果歷史”就決定了經(jīng)驗(yàn)在本質(zhì)上是開發(fā)的，經(jīng)驗(yàn)是不斷容納進(jìn)新的東西的歷史過程，伽達(dá)默爾稱這種經(jīng)驗(yàn)為解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)。解釋學(xué)經(jīng)驗(yàn)具有一個(gè)對話模式，而理解就是一個(gè)對話活動，即理解者與理解對象的對話。在一個(gè)理解者面對一個(gè)理解對象時(shí)，本文好象向理解者提了一個(gè)問題，而為了理解本文所提出的問題，理解者又必須提出本文業(yè)已回答的那個(gè)問題，這樣，就必然要超出本文的歷史視界，從而使之與理解者的視界相溶合，這個(gè)對話過程的結(jié)果便是，理解者自身的視界也改變了，即通過這個(gè)互相問答的對話過程，理解者也不斷超越了自己的視界，一個(gè)答案意味著又一個(gè)問題，這樣，本文意義的可能性就是無限的， “過去不是一個(gè)被動的對象，而成了不可窮竭的意義可能性的源泉?！彼?，伽達(dá)默爾指出，面對一個(gè)本文的理解活動如果只關(guān)注制造本文的作者，而不是關(guān)注本文自身當(dāng)下的內(nèi)容，理解活動的對話性就被破壞了，因而，理解活動不要幻想通過“方法上的自我凈化”來達(dá)到客觀真實(shí)，而要通過與本文的“解釋學(xué)相遇”來達(dá)到理解的真實(shí)。

第三部分主要闡述了語言在理解活動中的重要性。伽達(dá)默爾主要從四個(gè)方面闡述了這個(gè)重要性：其一，理解本質(zhì)上是語言性的，因?yàn)槔斫鈱ο笫且来嬗谡Z言的，理解對象實(shí)際上就是一個(gè)語言的對象。其二，一切形式的解釋都是語言的解釋，語言是解釋的結(jié)構(gòu)要素，語言是過去和現(xiàn)在實(shí)際融通的介質(zhì)。其三，語言和世界的關(guān)系是一種本體論的關(guān)系，人通過語言有了一個(gè)世界，世界也在語言中呈現(xiàn)自己。其四，語言是“我”和世界的交接點(diǎn)，語言把“我”和世界不可分割地聯(lián)在一起。