中國文藝美學要略·學說與流派·唯情說

明代湯顯祖的文藝主張。他的基本觀點是文學作品應以言情為主。他說： “世總為情，情生詩歌。”又說： “去也者，情也。”并且宣布： “師講性，某講情。”從這些言論中可以看出，湯顯祖極力強調情感在文藝創作中的作用，把表達真情實感作為對藝術家的基本要求。而文藝作品則必須真切動人，不可虛假，情感表現也成為衡量藝術品高下的尺度。在戲劇理論中，湯顯祖不同意沈璟的格律派單純強調戲曲音律的觀點，反對拘泥于音韻曲律而損害作者情感的表現，他認為神情、聲色可以并舉，即情感和聲韻文詞并舉。

湯顯祖年少時就接受了王學左派的影響，王陽明的“心學”強調主體是人所共知的。后來湯顯祖在南京任職，極為贊賞李贄的學說，并且和公安派的三袁有密切來往。公安派論文標舉性靈，而湯顯祖也有關于性靈的論述。他認為文章大小有體，但只要有性靈，就有生氣，就是好作品，性靈當然是真情實感的另一種表達方式。

湯顯祖的戲劇創作完全貫徹了他的理論主張。 《牡丹亭》的女主人公杜麗娘因情感夢而亡，又因情復活，與意中人結為伉儷。這充滿豐富幻想的情節本身就說明作者是有意突出他的唯情理論。作者在《牡丹亭·題詞》中說“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。”可見，作者是把“至情”作為這部作品的主題的。

湯顯祖的“唯情說”具有反抗封建禮教的性質，他的所謂“情”是作為“理”的對立面提出來的。他說： “情有者理必無，理有者情必無。”他崇尚真性情是為了反對假道學，反對理學家維護的封建秩序。所以湯顯祖的理論具有個性解放和封建叛逆者的色彩，是當時進步的社會意識在文藝美學中的反映。