《先秦散文·墨子·兼愛上》原文鑒賞

圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起焉能治之^①，不知亂之所自起則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然^②，必知疾之所自起焉能攻之，不知疾之所自起則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然?必知亂之所自起焉能治之，不知亂之所自起則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利;弟自愛不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子^④，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利;兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利;君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室不愛其異室、故竊異室以利其室;賊愛其身不愛人，故賊人以利其身^⑤。此何也?皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家;諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起?皆起不相愛。

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，惡施不孝^⑥?猶有不慈者乎?視子弟與臣若其身，惡施不慈?不孝亡有^⑦。猶有盜賊乎?故視人之室若其室，誰竊^⑧?視人身若其身，誰賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎?視人家若其家，誰亂?視人國若其國，誰攻?故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛^⑨!故天下兼相愛則治，相惡則亂。故子墨子曰：不可以不勸愛人者，此也。



【注釋】 ①焉：在此作聯(lián)系副詞，相當(dāng)于“才”。 ②攻人之疾：治療別人的病。 ③當(dāng)：同“倘”，倘若。 ④雖：即使。 ⑤賊：襲擊。 ⑥惡：音wu，何。 ⑦亡有：沒有。“有”字原脫。下文的“亡有”舊倒，據(jù)畢沆說正之。 ⑧誰竊：意同“竊誰”。“誰”為賓語前置。下文“誰賊”、“誰亂”、“誰攻”同。 ⑨勸愛：勉勵(lì)人們互愛。



【今譯】 圣人是把治理天下作為要?jiǎng)?wù)的人，一定要曉得動(dòng)亂是怎樣產(chǎn)生的，才能治理得好，不曉得動(dòng)亂是怎樣產(chǎn)生的，就不能治理好。就譬如醫(yī)生替別人治病那樣，一定要曉得病是怎樣引起的才能治好，不曉得病是怎樣引起的，就不能治好。要治平動(dòng)亂豈不一樣?一定要曉得動(dòng)亂是怎樣產(chǎn)生的才能治平，不曉得動(dòng)亂是怎樣產(chǎn)生的就不能治平。圣人是把治理天下作為要?jiǎng)?wù)的人，不可不考察動(dòng)亂是怎樣產(chǎn)生的。如果考察動(dòng)亂是從哪產(chǎn)生的，它就產(chǎn)生于人們不相愛。做臣下的、做兒子的不孝敬自己的國君、父親，這就是所謂亂了。兒子只愛自己不愛父親，因此損害父親的利益而利自己;弟弟只愛自己不愛哥哥，因此損害哥哥的利益而利自己;臣下只愛自己不愛國君，因此損害國君的利益而利自己，這些就是所謂亂了。即使父親對兒子不慈愛，哥哥對弟弟不慈愛，國君對臣下不慈愛，這些也是天下之所謂亂。父親只愛自己不愛兒子，因此損害兒子的利益而利自己;哥哥只愛自己不愛弟弟，因此損害弟弟的利益而利自己;國君只愛自己不愛臣下，因此損害臣下的利益而利自己。這是什么緣故呢?都是由于不相愛。即使天下那些做盜賊的人也一樣。盜賊只愛他自己的家庭不愛其他人的家庭，因此偷竊其他家庭的東西利自己的家庭;強(qiáng)盜只愛他自身不愛別人，因此襲擊別人以利自身。這是什么緣故呢?都是由于不相愛。即使是大夫互相攻亂各家，諸侯互相攻伐各國也一樣。大夫各愛自己的家。不愛別家，因此攻亂別家而利自己的家;諸侯各愛自己的國，不愛別國，因此攻伐別國而利自己之國。天下動(dòng)亂的對象，都是這些而已。考察一下這些是怎樣引起的?都是由于不相愛。

如果天下的人都互相愛，人們愛別人都象愛他自己一樣，哪里還會(huì)施行不孝?還會(huì)有不慈愛者嗎?如果人們看待子弟和臣下象看待自己一樣，哪里還會(huì)施行不慈?這一來不孝的情況就不會(huì)有。還會(huì)有盜賊嗎?因此，如果看待別人的家庭象看待自己的家庭一樣，還會(huì)去偷誰?如果看待別人之身象看待自身一樣，還會(huì)去襲擊誰?因而盜賊就不會(huì)有。還會(huì)有大夫互相攻亂各家，諸侯互相攻伐各國的事嗎?如果看待別人的家象看待自己的家一樣，還去攻亂誰?如果看待別人的國象看待自己的國一樣，還去攻伐誰?因此大夫之間互相攻亂各家、諸侯之間互相攻伐各國的事就不會(huì)有。如果天下人都互相愛，國和國之間不相攻，家和家之間不相亂，盜賊沒有了，君臣父子都能對上孝敬對下慈愛了，如若這樣，那天下就治理好了。因此以治理天下為要?jiǎng)?wù)的圣人，豈能不禁止人們互相嫌惡而勉勵(lì)人們互愛!所以天下的人互相愛就會(huì)治理得好，互相嫌惡就會(huì)動(dòng)亂。因此墨子說，不可不勉勵(lì)人們愛別人，就是這個(gè)意思。



【集評】 明·許國：“冒頭立意，便自高邁。”

明·趙瑤：“締觀立意亦自有條理，非若后世儒者之相駁也。”

明·姜寶：“詞既純正，意又根著，反復(fù)辯論，俱是道門內(nèi)說法，持把兼愛立個(gè)眼目，未入門墻者不無駭聽。”

明·林希元：“從家說到國與天下，一層高一層。”

明·董防：“一篇主旨，結(jié)在末句。”(以上均見《二十九子品匯釋評》卷十一)

明·宋濂：“篇中議論，俱是格言。人能依此做去，更無人我恩怨之分矣。”“末句總收上去，總見當(dāng)兼愛而不可相惡也。”(《歷子品粹》卷十一)

明·王鳳洲：“兼愛是墨子一生本領(lǐng)，自君臣父子兄弟以及于民，即孟子親親而仁民，仁民而愛物也。”

明·陳明卿：“重而不復(fù)，收得精明。”(以上均見《諸子匯函》卷三)

明·范介卿：“直在源頭上起，如江之岷山，漢之嶓冢，皆從此發(fā)下來。三段遞下，詳與患言之所自后，推本返原，章法甚佳。”

又：“把患害之本源推究出來，作個(gè)入門時(shí)開口。”

又：“篇中許多段節(jié)，許多辯難，按其首尾，又若一氣呵成，自呼自應(yīng)，無斷續(xù)痕跡。”(以上均見《金衛(wèi)公匯選》)

民國·張之純《評傳諸子菁華錄·墨子》：“此篇大旨絕類儒家之言，所云兼愛，亦非孟子所謂二本之說，蓋即孟子人人親其親、長其長而天下平之意。”



【總案】 《兼愛》有上中下三篇，本文是其上篇。作者認(rèn)為，圣人治天下必知亂之所由起，接著回答，亂起于不相愛。進(jìn)而層層分析：君臣、父子、兄弟互相虧對方以自利，皆由于不相愛。盜殺人，大夫相亂家，諸侯相攻國，也都由于自利而不相愛。怎么解決呢?答案就是兼相愛。若便君與臣，父與子，兄與弟，盜與人，大夫與大夫，諸侯與諸侯，都愛人若愛己，就不會(huì)有攻伐戰(zhàn)亂，天下必然安定。最后結(jié)論是：天下兼相愛則治，交相惡則亂。兼愛學(xué)說是墨學(xué)的核心，反映了當(dāng)時(shí)小生產(chǎn)者加強(qiáng)團(tuán)結(jié)互助以消彌社會(huì)矛盾的良好愿望，雖然是不可能實(shí)現(xiàn)的幻想，但仍不失其一定的歷史意義。文章邏輯性很強(qiáng)，熟練地運(yùn)用三段論、歸納法和對比法，自設(shè)問答，層層展開，步步緊扣，首尾呼應(yīng)，顯示出較強(qiáng)的說服力。從結(jié)構(gòu)看，渾然一體，一氣呵成，似為墨翟本人所作。中篇、下篇之內(nèi)容皆為上篇之補(bǔ)充發(fā)展，結(jié)構(gòu)似為墨子言論的綴集。