臣道

人臣之論^①： 有態(tài)臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。內(nèi)不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信，然而巧敏佞說(shuō)，善取寵乎上，是態(tài)臣者也。上不忠乎君，下善取譽(yù)乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環(huán)主圖私為務(wù)^②，是篡臣者也。內(nèi)足使以一民，外足使以距難^③，民親之，士信之，上忠乎君，下愛(ài)百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛(ài)民;政令教化，刑下如影;應(yīng)卒遇變^④，齊給如響;推類接譽(yù)^⑤，以待無(wú)方，曲成制象，是圣臣者也。故用圣臣者王，用功臣者強(qiáng)，用篡臣者危，用態(tài)臣者亡。態(tài)臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，圣臣用則必尊。故齊之蘇秦^⑥、楚之州侯^⑦、秦之張儀^⑧，可謂態(tài)臣者也。韓之張去疾^⑨、趙之奉陽(yáng)^⑩、齊之孟嘗，可謂篡臣也。齊之管仲、晉之咎犯⁽¹¹⁾、楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹、周之太公，可謂圣臣矣。是人臣之論也，吉兇賢不肖之極也，必謹(jǐn)志之而慎自為擇取焉，足以稽矣。

[注釋] ①論：通“倫”，類別。②環(huán)：通“營(yíng)”，迷惑。③距：通“拒”，抵抗。④卒：通“猝”，突然。⑤譽(yù)：通“與”，同類。⑥蘇秦：戰(zhàn)國(guó)時(shí)洛陽(yáng)人，主張合縱抗秦，佩六國(guó)相印。合縱失敗后至齊，與齊大夫爭(zhēng)寵，被刺殺。⑦州侯：楚襄王的佞臣。⑧張儀：戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)人，曾任秦相，主張連橫，破蘇秦的六國(guó)合縱。⑨張去疾：戰(zhàn)國(guó)時(shí)韓國(guó)之相，生平不詳。⑩奉陽(yáng)：即奉陽(yáng)君，戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙肅侯的弟弟，曾任趙相。(11)咎犯：春秋時(shí)晉國(guó)人，名狐偃，字犯，晉文公重耳的舅父，曾隨重耳出亡十九年。咎，通“舅”。

從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂;逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡;不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國(guó)賊。君有過(guò)謀過(guò)事，將危國(guó)家、隕社稷之懼也，大臣、父兄有能進(jìn)言于君，用則可，不用則去，謂之諫;有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng);有能比知同力，率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟君^①，君雖不安，不能不聽(tīng)，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成于尊君安國(guó)，謂之輔;有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國(guó)之危，除君之辱，功伐足以成國(guó)之大利，謂之拂^②。故諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也，明君所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也;暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子可謂諫矣，比干、子胥可謂爭(zhēng)矣^③，平原君之于趙可謂輔矣^④，信陵君之于魏可謂拂矣^⑤。傳曰：“從道不從君。”此之謂也。故正義之臣設(shè)，則朝廷不頗;諫、爭(zhēng)、輔、拂之人信，則君過(guò)不遠(yuǎn);爪牙之士施，則仇讎不作;邊境之臣處，則疆垂不喪^⑥。故明主好同而暗主好獨(dú)，明主尚賢使能而饗其盛^⑦，暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至暗，桀紂所以滅也。

[注釋] ①撟(jiǎo矯)：通“矯”，糾正。②拂(bì必)：通“弼”，矯正。③子胥：姓伍，名員，字子胥，春秋時(shí)楚國(guó)人，受楚王迫害逃到吳國(guó)，為吳大夫。后苦諫吳王夫差，反對(duì)與越國(guó)求和，被逼自殺。④平原君：即趙勝，趙惠文王之弟，三任趙相，曾聯(lián)合楚、魏抗秦救趙。⑤信陵君：即魏無(wú)忌，戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏安釐王的弟弟。秦攻趙時(shí)，曾竊取兵符親率軍隊(duì)破秦存趙。⑥垂：通“陲”，邊疆。⑦饗(xiǎng享)：享受。盛：通“成”。

事圣君者，有聽(tīng)從，無(wú)諫爭(zhēng);事中君者，有諫爭(zhēng)，無(wú)諂諛;事暴君者，有補(bǔ)削^①，無(wú)撟拂。迫脅于亂時(shí)，窮居于暴國(guó)，而無(wú)所避之，則崇其美，揚(yáng)其善，違其惡^②，隱其敗，言其所長(zhǎng)，不稱其所短，以為成俗。《詩(shī)》曰：“國(guó)有大命，不可以告人，妨其躬身。”^③此之謂也。

[注釋] ①削：縫。②違：通“諱”，回避。③“《詩(shī)》曰”句：引詩(shī)是逸詩(shī)，不見(jiàn)今本《詩(shī)經(jīng)》。

恭敬而遜，聽(tīng)從而敏，不敢有以私?jīng)Q擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事圣君之義也。忠信而不諛，諫爭(zhēng)而不諂，撟然剛折，端志而無(wú)傾側(cè)之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調(diào)而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無(wú)不調(diào)和也^①，而能化易，時(shí)關(guān)內(nèi)之^②，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養(yǎng)赤子，若食喂人，故因其懼也而改其過(guò)，因其憂也而辨其故^③，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨： 曲得所謂焉。《書(shū)》曰：“從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。”^④此之謂也。

[注釋] ①然：當(dāng)為衍文。②關(guān)：入。內(nèi)：通“納”。③辨：通“變”，改變。④“《書(shū)》曰”句：引文不見(jiàn)今本《尚書(shū)》，是佚文。拂，違背。

事人而不順者，不疾者也;疾而不順者，不敬者也;敬而不順者，不忠者也;忠而不順者，無(wú)功者也;有功而不順者，無(wú)德者也。故無(wú)德之為道也，傷疾、墮功^①、滅苦，故君子不為也。

[注釋] ①墮(huī灰)：同“隳”，毀壞。

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國(guó)賊者。以德復(fù)君而化之^①，大忠也;以德調(diào)君而補(bǔ)之^②，次忠也;以是諫非而怒之，下忠也;不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容，以之持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也。若周公之于成王也，可謂大忠矣;若管仲之于桓公，可謂次忠矣;若子胥之于夫差^③，可謂下忠矣;若曹觸龍之于紂者^④，可謂國(guó)賊矣。

[注釋] ①?gòu)?fù)：通“覆”，覆蓋，影響。②補(bǔ)：當(dāng)為“輔”字。③夫差：春秋末年吳國(guó)國(guó)君，后為越王勾踐所滅。④曹觸龍：商紂王的大臣，生平不詳。

仁者必敬人。凡人非賢則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也;人不肖而不敬，則是狎虎也^①。禽獸則亂，狎虎則危，災(zāi)及其身矣。《詩(shī)》曰：“不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”^②此之謂也。故仁者必敬人。敬人有道： 賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之;賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨而不害傷^③，則無(wú)接而不然，是仁人之質(zhì)也。忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑而動(dòng)^④，而一可以為法則。《詩(shī)》曰：“不僭不賊，鮮不為則。”^⑤此之謂也。

[注釋] ①狎(xiá暇)：戲弄。②“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·小雅·小旻》。暴，空手搏斗。馮(píng平)，徒步涉水。③端愨：正直誠(chéng)謹(jǐn)。④臑：當(dāng)為“蠕”字。⑤“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》。

恭敬，禮也;調(diào)和，樂(lè)也;謹(jǐn)慎，利也;斗怒，害也。故君子安禮樂(lè)利，謹(jǐn)慎而無(wú)斗怒，是以百舉不過(guò)也^①。小人反是。

[注釋] ①百舉：辦理各種事情。

通忠之順，權(quán)險(xiǎn)之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。爭(zhēng)然后善，戾然后功^①，出死無(wú)私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪然后義，殺然后仁，上下易位然后貞^②，功參天地，澤被生民，夫是之謂權(quán)險(xiǎn)之平，湯、武是也。過(guò)而通情，和而無(wú)經(jīng)，不恤是非，不論曲直，偷合茍容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之從聲，飛廉、惡來(lái)是也^③。傳曰：“斬而齊，枉而順，不同而一。”《詩(shī)》曰：“受小球大球，為下國(guó)綴旒。”^④此之謂也。

[注釋] ①戾(lì力)：違背。②貞：正。③飛廉、惡來(lái)：見(jiàn)《儒效》篇。④“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》。球，通“捄”，法度。綴旒(liú流)，表率。綴，表記。旒，旌旗下的垂飾物。

【鑒賞】 “從道不從君”，是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的士人喊出的最響亮的口號(hào)之一。各國(guó)君主為了互相爭(zhēng)霸，盡力爭(zhēng)取名望過(guò)人的士人，借以增強(qiáng)自身的政治號(hào)召力，士人的社會(huì)地位自然也由此得到提高，士階層對(duì)自我的肯定和獨(dú)立于政治權(quán)力的自信也是此后的任何朝代所沒(méi)有的。即使是入世從政、為人臣者，也希求在依附王權(quán)和道德獨(dú)立之間獲得盡可能的平衡。此篇與《君道》篇相對(duì)，盡述為臣之道，緩緩敘來(lái)，頗似夫子自道。

荀子首先按兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，即是否聽(tīng)從君主的命令、言行舉止是否對(duì)君主有利，將為人臣者分為四類：順、諂、忠、篡。篡之極端名為“國(guó)賊”，忠之極端名為“諫、爭(zhēng)、輔、拂”。所謂諫、爭(zhēng)、輔、拂，皆是“從道不從君”的典型。而細(xì)察這兩個(gè)評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，其中曲直又頗值得玩味。一個(gè)理想化的大臣，自然是既有利于國(guó)家又能合乎君主的心意，但這樣的人在現(xiàn)實(shí)中卻很難找到，君臣際遇能夠如此融洽而有益于國(guó)家，也許又可以應(yīng)和那句“金風(fēng)玉露一相逢，便勝卻人間無(wú)數(shù)”(《鵲橋仙》)。但更多的情況，臣子常常是只有利于國(guó)家但不合乎君主的胃口，或者時(shí)時(shí)迎合君主的心意而不利于國(guó)家。前者雖然往往在歷史上受到后人頌揚(yáng)，但在其有生之年也許并不得志，實(shí)現(xiàn)抱負(fù)的天地也頗為有限，甚至?xí)r時(shí)面臨殺身之禍。而時(shí)常能隨和君主心意的臣子卻是頗為得意的，至少在形式上如此。因?yàn)樗麄兊乃欣硐刖褪欠毯米约旱闹魅耍瑸榫鞯乃接麜r(shí)刻準(zhǔn)備。所以，在一般狀態(tài)下，能更迅速地實(shí)現(xiàn)自己的心理期望，獲得賞識(shí)而身處高位。

這樣的分類看似清晰可辨，事實(shí)上卻非常容易出現(xiàn)問(wèn)題。首先，在生活中我們也往往受到各種各樣的約束，而由此對(duì)于同一件事的是非曲直也會(huì)各有論斷。仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，處于不同位置的人，看法也往往不一樣。從命與否是顯見(jiàn)的，而是否利君卻未可知，而由此臣子的諫爭(zhēng)進(jìn)言的價(jià)值也就有待反復(fù)思量了。其次，所謂“利君”的外延也是寬泛的，在君主的私利和公利之間，短期利益與長(zhǎng)遠(yuǎn)利益之間如何辨別，何去何從?這是為臣者的抉擇，也是為君者體察每個(gè)臣子特點(diǎn)優(yōu)劣，“慎自為擇取”的關(guān)鍵。

處于當(dāng)時(shí)的嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)之中，荀子和大部分士人的心靈是慘怛而無(wú)奈的。“迫脅于亂時(shí)，窮居于暴國(guó)，而無(wú)所避之”，是其現(xiàn)實(shí)的真實(shí)寫照。每個(gè)士人身處其中，其回答也帶有強(qiáng)烈的個(gè)人色彩。激進(jìn)剛烈如孟子，則曰“天下有道，以道殉身;天下無(wú)道，以身殉道”(《孟子·盡心上》)。而避讓韜晦如荀子，則曰“崇其美，揚(yáng)其善，違其惡，隱其敗，言其所長(zhǎng)，不稱其所短，以為成俗”，實(shí)行漸變的改革輔正，主張恭敬、調(diào)和、謹(jǐn)慎地侍奉君主，而非暴力革命。也正是在荀子這里，臣的地位開(kāi)始降低，在價(jià)值理想與現(xiàn)實(shí)存在的矛盾中，荀子不得不放棄某些理想，以適應(yīng)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，開(kāi)始了價(jià)值理想工具化的歷程。而后世的一些儒者也就此繼續(xù)沿著荀子的思路前行了。