致士

衡聽(tīng)^①、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)：朋黨比周之譽(yù)，君子不聽(tīng);殘賊加累之譖^②，君子不用;隱忌雍蔽之人，君子不近;貨財(cái)禽犢之請(qǐng)，君子不許。凡流言、流說(shuō)、流事、流謀、流譽(yù)、流愬^③，不官而衡至者，君子慎之。聞聽(tīng)而明譽(yù)之，定其當(dāng)而當(dāng)，然后士其刑賞而還與之^④，如是則奸言、奸說(shuō)、奸事、奸謀、奸譽(yù)、奸愬莫之試也，忠言、忠說(shuō)、忠事、忠謀、忠譽(yù)、忠愬莫不明通，方起以尚盡矣^⑤。夫是之謂衡聽(tīng)、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)。

[注釋] ①衡：通“橫”，廣。②譖(zèn怎去聲)：誣陷。③愬(sù訴)：通“訴”，訴說(shuō)。④士：當(dāng)為“出”字。⑤尚：通“上”。盡：通“進(jìn)”，上進(jìn)，呈獻(xiàn)。

川淵深而魚(yú)鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國(guó)而政明，能以禮挾而貴名白^①，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣。《詩(shī)》曰：“惠此中國(guó)，以綏四方。”^②此之謂也。川淵者，龍魚(yú)之居也;山林者，鳥(niǎo)獸之居也;國(guó)家者，士民之居也。川淵枯則龍魚(yú)去之，山林險(xiǎn)則鳥(niǎo)獸去之^③，國(guó)家失政則士民去之。無(wú)土則人不安居，無(wú)人則土不守，無(wú)道法則人不至，無(wú)君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國(guó)家之本作也。君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂;得之則安，失之則危;得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰：“治生乎君子，亂生于小人。”此之謂也。

[注釋] ① 挾：通“浹”，周遍。②“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·民勞》。③險(xiǎn)：通“儉”，草木稀疏。

得眾動(dòng)天，美意延年。誠(chéng)信如神，夸誕逐魂^①。

[注釋] ①案：此四句與全文風(fēng)格頗不相符，疑為它篇之誤脫。

人主之患，不在乎不言用賢，而在乎誠(chéng)必用賢^①。夫言用賢者口也，卻賢者行也，口行相反而欲賢者之至、不肖者之退也，不亦難乎! 夫耀蟬者務(wù)在明其火、振其樹(shù)而已，火不明，雖振其樹(shù)，無(wú)益也。今人主有能明其德，則天下歸之，若蟬之歸明火也。

[注釋] ①“誠(chéng)”前當(dāng)脫一“不”字。

臨事接民而以義，變應(yīng)寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也;然后中和察斷以輔之，政之隆也^①;然后進(jìn)退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。用其終為始，則政令不行而上下怨疾，亂所以自作也。《書(shū)》曰：“義刑義殺，勿庸以即，女惟曰‘未有順事’。”^②言先教也。

[注釋] ①隆：中。②“《書(shū)》曰”句：見(jiàn)《尚書(shū)·康誥》，但與今本《尚書(shū)》不盡相同。

程者^①，物之準(zhǔn)也;禮者，節(jié)之準(zhǔn)也。程以立數(shù)，禮以定倫，德以敘位，能以授官。凡節(jié)奏欲陵^②，而生民欲寬，節(jié)奏陵而文，生民寬而安。上文下安，功名之極也，不可以加矣。

[注釋] ①程：度量衡的總稱。②陵：嚴(yán)格。

君者，國(guó)之隆也;父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭(zhēng)重而能長(zhǎng)久者。

師術(shù)有四，而博習(xí)不與焉：尊嚴(yán)而憚，可以為師;耆艾而信^①，可以為師;誦說(shuō)而不陵不犯，可以為師;知微而論，可以為師。故師術(shù)有四，而博習(xí)不與焉。水深而回，樹(shù)落則糞本，弟子通利則思師。《詩(shī)》曰：“無(wú)言不讎，無(wú)德不報(bào)。”^②此之謂也。

[注釋] ①耆(qí其)艾：五十歲稱“艾”，六十歲稱“耆”。②“《詩(shī)》曰”句：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》。讎，應(yīng)答。

賞不欲僭^①，刑不欲濫，賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過(guò)，寧僭無(wú)濫;與其害善，不若利淫。

[注釋] ①僭(jiàn見(jiàn))：過(guò)分。

【鑒賞】 諸侯并起，逐鹿中原，各國(guó)之間競(jìng)爭(zhēng)的不僅僅在于國(guó)力、兵力上的比拼，更在于對(duì)優(yōu)秀人才的爭(zhēng)奪。“得之則治，失之則亂;得之則安，失之則危;得之則存，失之則亡”，招徠能人才士的數(shù)量多寡，牽系著國(guó)家的安危存亡。所以，小至大夫卿相，大至各國(guó)君主，都竭盡其能地招納門(mén)客，為己所用。荀子在齊之稷下“三為祭酒”，結(jié)交各國(guó)往來(lái)之賓;又游歷諸國(guó)，游說(shuō)君主，于此感觸頗深。“君子也者，道法之總要也”，便是其對(duì)于士人作用的經(jīng)典論述。

所謂道法，乃是一個(gè)社會(huì)正義和公平的準(zhǔn)繩，而從另一意義上來(lái)說(shuō)又是一個(gè)國(guó)家民眾的集體信仰。道法的堅(jiān)守能否保持，歸根到底在于這個(gè)國(guó)家是否存在這樣的君子。“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”(《論語(yǔ)·為政》)，君子們便是圍繞“北辰”的群星，輔佐君主，區(qū)分是非黑白，維護(hù)國(guó)家的“道法”所在。不過(guò)，君子所堅(jiān)守的何止于單純的禮法?在人心流散的亂世之中，蕓蕓眾生皆以利益為尚，隨波逐流。唯有君子了解先賢的美德，通悉古今興衰之關(guān)鍵，在“眾人皆醉”之際，堅(jiān)守心中的道德和理想;也唯有君子，能直面人間的生靈涂炭，不懈地思索于終極，遠(yuǎn)瞻于未來(lái)，守護(hù)著國(guó)家的命運(yùn)。也正因此，在荀子看來(lái)，尋求國(guó)士比建設(shè)制度更能對(duì)國(guó)家的存亡起決定作用，“有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”。

然而，“招賢納士”雖然成為一句響亮的口號(hào)，但打開(kāi)塵封已久的歷史卷冊(cè)，到底又有多少君主將這句口號(hào)落于實(shí)處?且不論后世秦之坑儒撲滅多少智慧之光，更不論明之廷杖令天下士人斯文掃地，清之文字獄使華夏萬(wàn)馬齊喑。早在令后人景仰不已的百家爭(zhēng)鳴時(shí)代，多半也不過(guò)只是可聞而不可見(jiàn)的夢(mèng)想。回歸現(xiàn)實(shí)，耳濡目染的是慘烈持久的戰(zhàn)爭(zhēng)吞并、爾虞我詐。有治國(guó)抱負(fù)的人四處碰壁，郁郁不得志，而雞鳴狗盜之輩卻被尊為上賓。面對(duì)這些熱鬧與虛華，荀子洞悉深刻，“夫言用賢者口也，卻賢者行也，口行相反而欲賢者之至、不肖者之退也，不亦難乎! 夫耀蟬者務(wù)在明其火、振其樹(shù)而已，火不明，雖振其樹(shù)，無(wú)益也。”君主們言行不一，打著招募賢人的旗號(hào)，卻專注于私利，禮義不備，刑政不平，親佞人而遠(yuǎn)君子，如此又怎能期待天下歸心呢?荀子的詰問(wèn)正點(diǎn)中了諸侯的軟肋，而這一深刻的論斷也未嘗不是他對(duì)于自己終生不得志原因的總結(jié)。

君子士人既為國(guó)家道法之根本，而其人亦與禮法合而為一，成為萬(wàn)民師法的對(duì)象。因此，在荀子看來(lái)，君子本身也承擔(dān)了引導(dǎo)、教化民眾的職責(zé)。正是出于教化這一點(diǎn)，荀子以“尊嚴(yán)而憚”、“耆艾而信”、“誦說(shuō)而不陵不犯”、“知微而論”為人師的四大必要條件。為人師者，既承擔(dān)教化之責(zé)，便不僅僅是知識(shí)的灌輸，而是化育萬(wàn)民，樹(shù)立信仰，對(duì)社會(huì)風(fēng)氣有導(dǎo)引之責(zé)。因此，為師者于己，則須時(shí)時(shí)自我審視，思考生活中的精微道理，求得學(xué)識(shí)的精進(jìn);于人，則悉心教導(dǎo)，向求教之人講解古代的經(jīng)典，務(wù)求合乎真理道義，導(dǎo)人向善。

對(duì)于荀子不以博學(xué)為師，有人認(rèn)為，乃是荀子重“道”而輕“術(shù)”的表現(xiàn)。不過(guò)從另一個(gè)角度來(lái)看，知識(shí)的掌握固然重要，卻始終不能窮盡。因此，樹(shù)立正確嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)之風(fēng)，培養(yǎng)時(shí)時(shí)思考的良好習(xí)慣也許比所謂“博學(xué)”更為重要，而這些卻往往在教與學(xué)的過(guò)程中被忽視了。尤其是今天這個(gè)功利而浮躁的世界中，荀子的這番話，恰如當(dāng)頭棒喝，能使我們重新去思考一些漸漸淡忘卻非常重要的東西。