〔注釋〕導制：導，由；制，控制。柄：權柄、機要。慶賞：慶，獎勵、表揚；賞，賞賜、獎賞。畏：以……為畏。利：以……為利。自：獨自、親自。威：威勢。歸：向往。所惡：所憎惡的人。得之：得，得到；之，指示代詞，指刑罰。罪：處罰。今：含有假如之意，可譯為“現在假如”。聽：聽任。行：行施。易：輕視。歸：歸附。去：背離。患：禍患、禍害。服：制服。釋：丟棄。反服于狗：反而被狗制服。田常：春秋末年齊國大夫田成子，公元前481年殺簡公而立平公，自任相國，控制朝政。上：上層，即在朝廷。請：請求，即向齊簡公求取。下：下層，即在民間。斛：古量器，一斛為十斗。施：施舍，即給予恩惠。德：指刑賞大權。弒：臣殺君、子殺父為弒。子罕：戰國時期的皇喜(皇為氏)，姓戴名喜，宋國司城，廢宋桓侯，奪取政權。宋君：宋桓侯。當：擔當，即掌管。見劫：被劫殺。徒：只。兼：合并。世主：今世之主。甚于：比……厲害。擁蔽：擁，即壅，隔絕，含有蒙蔽之意；蔽，蒙蔽。兼：同時。奸：奸佞之臣。審合：審，審察；合，考核。刑名：刑通形，情形，指事實；名，指言論。陳而言：陳，陳述；而，他的；言，言論、主張。以：憑、根據。授之事：給予。事，職事。專：專門。責其功：責，責求、追究；功，功效、成績。說：通“悅”。韓昭侯：戰國時韓國之君。寢：睡覺。〔51〕典冠：近侍官名。〔52〕左右：君主身邊的侍從。〔53〕典衣：近侍官名。〔54〕失其事：失職。〔55〕越其職：越權。〔56〕惡：害怕。〔57〕侵官：侵犯他人的職權，即越職。〔58〕畜：畜養。〔59〕越官：超越職權。〔60〕守業：守，奉守；業，職業，即職務。〔61〕貞：通正，即與事實吻合。〔62〕朋黨：朋比結黨。〔63〕相為：互相幫助，即狼狽為奸。〔64〕乘：憑借。〔65〕劫：劫持、脅迫。〔66〕妄舉：妄，胡亂、隨便；舉，推舉、選拔，即任用。〔67〕沮：敗壞。〔68〕不勝：不堪、意不可收拾。〔69〕飾行：飾，粉飾；飾行即偽裝自己的行為。〔70〕要君欲：迎合君主的欲望。〔71〕情：真情、真誠。〔72〕效：呈現、表露。〔73〕異：分辨。〔74〕越王：指勾踐。〔75〕輕死：輕視死亡，即不怕死。〔76〕妒：妒忌。〔77〕好內：喜歡女色。〔78〕刁豎：齊桓公寵愛的侍臣。〔79〕宮：閹割睪丸。〔80〕易牙：桓公寵臣。〔81〕首：腦袋、頭。〔82〕燕子噲：參見《莊子·秋水》“之、子”條。〔83〕明不受國：表面上不接受王位。〔84〕見：同“現”，表現、流露。〔85〕匿端：隱藏；端：事端，指事情的某一方面。〔86〕誣能：誣，欺騙；誣能指捏造才能。〔87〕見：同“現”。〔88〕情態：情形態度。〔89〕資：資助、憑借。〔90〕奪：原義為奪取，此為危害。〔91〕因：因循、依順。〔92〕卒：結果。〔93〕蟲流出戶：指易牙、刁豎等人趁機作亂，齊桓公餓死，三月未葬，尸體生蛆，蛆爬出門外。〔94〕為：因為。〔95〕重：看重。〔96〕掩：掩蓋、掩飾。〔97〕緣：機緣，機會。〔98〕去：指不要表現。〔99〕見素：見，顯露；素，本色。

(湯勤福)

〔鑒賞〕《二柄》論述的是“明主之所道(導)制其臣”的馭下之術。“道制”即誘導、控制之意。韓非作為法家大師，其學集法、術、勢之大成，本文所論屬于術治。“二柄”指殺戮之刑和慶賞之德。人主掌握了這兩項大權，自然也就有了“勢”。因此，《二柄》所論雖為術治，實質上是建議為人主者憑此二柄之“術”以營造居高臨下、威懾臣民之“勢”。韓非《難勢篇》引《慎子·威德》說：“堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。吾是以知勢位之足恃而賢智之不足慕也。”可見，“勢”與“位”又是緊緊相連的；以堯之賢，不居其位，亦無其勢。但即使居君王之位，如果不能掌握殺戮慶賞之權，也不可能擁有強大的勢能。于此又可知，“法”和“術”是釀造“勢能”的手段；法、術、勢三者是緊密地結合在一起的。本文中有一個極形象的比喻，可以加深我們對這一理念的領會：老虎能夠制服狗，是因為它有鋒利的爪牙；設若老虎把爪牙給了狗，老虎反而會怕狗。虎的威勢來自爪牙，人主的威勢則來自他手中的刑、賞大權，這道理是非常明白的。

刑和賞——處罰與獎勵，正如虎之爪與牙，相輔而相成，兩者建立在共同的心理基礎上：“為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則臣下畏其威而歸(向往)其利。”韓非師承荀況“性惡”之說，認為人與人的關系——包括君王與臣下的關系完全建立在一個“利”字上。他在《外儲說右下》引田鮪教其子田章之言說：“主賣官爵，臣賣智力”，赤裸裸地把君臣關系視為買賣交易。在《二柄》中又說：“人臣之情非未必能愛其君也，為重利之故也。”甚至說：“安利者就之，危害者去之，此人之情也。”利之所在，趨之若鶩；禍之所存，避之唯恐不及：這就是人情。人君正是利用臣下的這種心態，緊握生殺獎賞的大權，使群臣既憚其刑戮之威又心趨其慶賞之利，這樣就能切實制馭臣下，使之俯首帖耳聽命于自己。這是《二柄》的中心論點。

正因為刑、賞二柄具有如此強大的力量，既能震懾人心，又能誘導人心，這種權力便只能由君主親自掌握；絕對不能交給任何人代行。這是《二柄》一文中第二個重要論點。在人主周圍不會沒有心懷叵測之徒。這種人一旦得到君主的信任，始則狐假虎威，利用君主的權力報其私怨，酬其私德。凡所惡者，則假國君之力以加害；凡所愛者，則假國君之力而加賞。他們一旦竊取了國君的刑、賞大權，就會使一國之人畏其私威而輕慢其國主，“倒戈授柄”，必然導致大權旁落。齊簡公把刑賞大權交給田常，最終被田常所篡弒，就是顯例。

刑與賞就像系在馬籠頭上的左右兩根韁繩，是君主駕馭群臣缺一不可的手段。子罕劫殺其君宋桓侯的例子，說明二柄失其一即能召致敗亡。兩根馬韁繩，如果分別操縱在兩個人手中，一人控制一根，那馬車能不翻車嗎？

刑賞大權集中在君主一人手中，也并非沒有弊端：個人耳目有限，對周圍的是非曲直不易作出客觀、全面的正確判斷；寬嚴之限，尤其難以執中。對此，韓非借用了申不害“審合刑名”的辦法，作為刑、賞的準則。“審合刑名”的“刑”通“形”，指實際的事功；“名”指此人的言論，即他接受任務時作出的承諾。當有事要臣下去辦理時，國君先讓臣下陳述方略，擇其尤善者授以專職，責成他必須完成的事功。事后查驗，功當其事、事當其言者則賞；事不當其言者則罰。不僅言大而功小者要罰，言小而功大者也要加以懲罰。為什么言小功大者也要懲罰呢？這種人不是慎言力行，具有謙德而值得贊美嗎？不！“謙謙君子，卑以自牧”(《易·謙》)這類話，是理想主義者儒家的道德規范；具有現實主義精神的法家，崇尚的是說一是一、實事求是、不戕不伐的作風。謙虛和夸誕，都有害于絕對忠誠。

在《二柄》篇中，韓非又一次提醒人主，必須“去好去惡”，即不要向臣下表露自己的愛憎；目的是為了防止臣下偽裝矯飾，蒙騙取寵。人主要是表露了自己的愛憎，必有人投其所好，匿其所憎，“使人臣有緣以侵其主”——使人臣順著君王的愛憎以騙取寵信，逐步侵奪君上的權力。再說，群臣人人偽裝矯飾，君王也就無法分辨臣下的智愚賢不肖了。只有讓臣下都顯示他們的本來面目，君主才有可能切實掌握他們，正確使用他們。這就是“去好去惡，群臣見素”的意思。“去好去惡”是韓非論術治的重要思想，他提倡“法莫如顯，而術不欲見”(《韓非子·難三》)，藉以形成君主“大不可量，深不可測”的潛在的威勢。

有人認為，《二柄》文句多與《主道》、《揚權》諸篇相同，似是后人采輯《韓非子》各篇文纂集湊成的。是否如此，尚無確證。但正因為這篇論文集中了《韓非子》論術治的精義，確是精粹而多勝義的名篇。文中大量引用史事以論證人君必須親自掌握“二柄”，大權旁落必將召致敗亡的中心論旨，具有雄辯的說服力。特別是結尾處引齊桓公因其好、惡為佞臣豎刁、易牙所掌握，當桓公病重時這些人趁機作亂，將這位英名赫赫、春秋五霸之首的英主活活餓死；而且鬧得死后三個月無法下葬，釀成尸體腐爛生蛆，“蟲流出戶”的悲慘結局。假使戰國末年的諸侯主讀了韓非這篇文章，能不掩卷而思，怵然而起嗎？