告子上(節(jié)選) 《孟子》
告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”
孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
告子曰：“生之謂性。”
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”
曰：“然。”
“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”
曰：“然。”
“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”
告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也。”……
公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢螅灰灶楦付兴矗灰约q為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰，‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊〔51〕也，其所以陷溺〔52〕其心者然也。今夫麥〔53〕，播種而耰〔54〕之，其地同，樹〔55〕之時(shí)又同，浡然〔56〕而生，至于日至〔57〕之時(shí)，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽〔58〕，雨露之養(yǎng)、人事〔59〕之不齊〔60〕也。故凡同類者，舉〔61〕相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子〔62〕曰：‘不知足而為屨〔63〕，我知其不為蕢〔64〕也。’屨之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆〔65〕也；易牙〔66〕先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊〔67〕，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從〔68〕易牙之于味也？至于味，天下期〔69〕于易牙，是天下之口相似也。惟〔70〕耳亦然。至于聲，天下期于師曠〔71〕，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都〔72〕，天下莫不知其姣〔73〕也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢〔74〕之悅我口。”
孟子曰：“牛山〔75〕之木嘗美矣，以其郊〔76〕于大國也，斧斤〔77〕伐之，可以為美〔78〕乎？是其日夜之所息〔79〕，雨露之所潤，非無萌蘗〔80〕之生焉，牛羊又從而牧之〔81〕，是以若彼濯濯〔82〕也。人見其濯濯也，以為未嘗有材〔83〕焉，此豈山之性〔84〕也哉？雖存乎人〔85〕者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心〔86〕者，亦猶斧斤之于木也，旦旦〔87〕而伐之，可以為美乎？其日夜之所息〔88〕，平旦〔89〕之氣，其好惡與人相近也者幾希〔90〕，則其旦晝〔91〕之所為，有〔92〕梏〔93〕亡〔94〕之矣。梏之反覆，則其夜氣〔95〕不足以存；夜氣不足以存，則其違〔96〕禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才〔97〕焉者，是豈人之情〔98〕也哉？故茍得其養(yǎng)〔99〕，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消〔100〕。孔子曰：‘操〔101〕則存，舍〔102〕則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)〔103〕。’惟心之謂與〔104〕？”……
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼〔105〕，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得〔106〕也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患〔107〕有所不辟〔108〕也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞〔109〕食，一豆〔110〕羹，得之則生，弗得則死，嘑爾〔111〕而與之〔112〕，行道之人弗受；蹴〔113〕爾而與之，乞人〔114〕不屑也；萬鐘〔115〕則不辯禮義而受之。萬鐘于我何加〔116〕焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我〔117〕與？鄉(xiāng)〔118〕為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已〔119〕乎？此之謂失其本心。”
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由〔120〕，放〔121〕其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心〔122〕而已矣。”……
孟子曰：“人之于身〔123〕也，兼所愛〔124〕。兼所愛，則兼所養(yǎng)〔125〕也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考〔126〕其善不善者，豈有他哉？于己取〔127〕之而已矣。體有貴賤〔128〕，有小大〔129〕。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人〔130〕。今有場(chǎng)師〔131〕，舍其梧槚〔132〕，養(yǎng)其樲棘〔133〕，則為賤場(chǎng)師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾〔134〕人也。飲食之人〔135〕，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失〔136〕也，則口腹豈適為尺寸之膚哉〔137〕？”
公都子問曰：“鈞〔138〕是人也，或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪耍我玻?rdquo;
孟子曰：“從〔139〕其大體〔140〕為大人，從其小體〔141〕為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官〔142〕不思〔143〕，而蔽于物〔144〕。物交物〔145〕，則引〔146〕之而已矣。心之官則思，思則得之〔147〕，不思則不得也。此〔148〕天之所與我〔149〕者。先立〔150〕乎其大者〔151〕，則其小者不能奪〔152〕也。此為大人而已矣。”
孟子曰：“有天爵〔153〕者，有人爵〔154〕者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修〔155〕其天爵，而人爵從之〔156〕。今之人修其天爵，以要〔157〕人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚〔158〕者也，終亦必亡而已矣。”
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己〔159〕者，弗思耳矣。人之所貴者〔160〕，非良貴〔161〕也。趙孟〔162〕之所貴，趙孟能賤之〔163〕。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義〔164〕也，所以不愿〔165〕人之膏粱〔166〕之味也；令聞廣譽(yù)〔167〕施于身，所以不愿人之文繡〔168〕也。”
〔注釋〕性：人的本性。杞(qǐ)柳：一種柳樹，枝條細(xì)長柔韌，可編織箱筐等器物。義：義理，此指道理。桮(bēi)棬：木質(zhì)飲水器具。桮，同“杯”；棬，以木制成胎坯。以人性為仁義：把人性納入仁義。為：制作。戕(qiāng)賊杞柳：毀害杞柳的本性。戕，與賊同義。則亦將戕賊人以為仁義與：那么也要?dú)埡θ说谋拘远怪哂腥柿x嗎。率：帶領(lǐng)。禍：危害。必子之言夫：一定是你的這種學(xué)說了。言，言論，此指學(xué)說；夫，表示感嘆的助詞。湍(tuān)水：勢(shì)急而旋的水。決：沖決、沖開。無分：不分。信：誠然、的確。就：趨向。搏：拍打。躍：跳起、彈起。顙：額頭、腦門。激：阻擋水勢(shì)。其勢(shì)則然：形勢(shì)使它如此。其性亦猶是：本性的改變也正是這樣。生之謂性：天生的資質(zhì)就稱為性。猶白之謂白與：就像一切東西的白色叫做白嗎。然則：那么。猶：猶如。食色：飲食男女。為：使。文武：周文王、周武王。幽厲：周幽王、周厲王，兩王均為暴君。非：錯(cuò)。乃若：發(fā)語助詞，至于。情：實(shí)情，指人的資質(zhì)。才：也指人的資質(zhì)。鑠：滲入、授予。弗思：沒有意識(shí)到。倍蓰：倍，一倍；蓰，五倍。無算：無法計(jì)算。盡其才：充分發(fā)揮他們?nèi)诵员举|(zhì)。蒸：眾。則：法則、規(guī)律。秉：持、把握。彝：常道、常規(guī)。懿德：美德。富歲：豐年。賴：通“懶”，懶惰。兇歲：荒年。暴：強(qiáng)暴、暴戾。天之降才：天生的資質(zhì)。爾：如此。〔51〕殊：不同。〔52〕陷溺：墮落、陷入。〔53〕(móu)麥：大麥。〔54〕耰(yōu)：古代農(nóng)具，此作動(dòng)詞，覆蓋。〔55〕樹：種植。〔56〕浡然：茂盛的樣子。〔57〕日至：夏至。〔58〕磽(qiāo)：土地堅(jiān)硬貧瘠。肥磽：肥瘦。〔59〕人事：人工管理。〔60〕不齊：不同。〔61〕舉：皆，都。〔62〕龍子：古賢人。〔63〕屨(jù)：用麻葛制成的鞋。〔64〕蕢(kuì)：裝土的筐子。〔65〕耆：通“嗜”。喜好。〔66〕易牙：春秋時(shí)人，擅長烹飪。〔67〕其性與人殊：指如果各人的口味生來就與別人不同。〔68〕從：追隨。〔69〕期：期望、希望。〔70〕惟：語氣詞，無意義。〔71〕師曠：春秋晉國著名樂師，善于辨音。〔72〕子都：古代著名的美男子。〔73〕姣：容貌美麗。〔74〕芻豢：吃草的家畜叫芻，如牛羊等；吃谷類的叫豢，如豬狗等。〔75〕牛山：在今山東臨淄縣南。〔76〕郊：邑外為郊。此作動(dòng)詞用，指處于大國的郊野。〔77〕斤：斧子。〔78〕美：指茂盛。〔79〕息：生息、生長。〔80〕蘗：砍伐過或倒下的樹木再生的枝芽。萌蘗：萌芽、嫩芽。〔81〕牛羊又從而牧之：即“從而牧之牛羊”句式的變化。從而，接著；牧，放牧。〔82〕濯濯：草木光禿禿的樣子。〔83〕材：樹木。〔84〕性：本性，此指山的本來面貌。〔85〕存乎人：在人的身上。〔86〕放：放佚、喪失；良心：指天生的善心、善念。放其良心：?jiǎn)适械纳菩摹！?7〕旦旦：天天。〔88〕息：生息、滋生。所息：指滋生出來的善心。〔89〕平旦：凌晨、清晨。〔90〕幾希，極少、相差甚微。〔91〕旦晝：明天白天。〔92〕有：同“又”。〔93〕梏：原指戒具，此作圈圍、圈禁，意指不讓善心流布。〔94〕亡：?jiǎn)适А＜幢拘允艿饺鴨适В荒馨l(fā)出。〔95〕夜氣：指夜里滋生的善心。〔96〕違：離開。〔97〕才：指善良的資質(zhì)。〔98〕情：本性。〔99〕養(yǎng)：滋養(yǎng)、培養(yǎng)。〔100〕消：消亡、消失。〔101〕操：把握。〔102〕舍：放棄。〔103〕鄉(xiāng)：即“向”，趨向。〔104〕惟心之謂與：這就是指人心而言吧。〔105〕得兼：同時(shí)得到。〔106〕茍得：茍且偷生。〔107〕患：禍害。〔108〕辟：躲避。〔109〕簞：盛飯的圓形竹筐。〔110〕豆：古代一種盛食物的器皿。〔111〕 嘑(hù)爾：呵斥。〔112〕與之：給他。〔113〕蹴：踢、踏。〔114〕乞人：乞丐。〔115〕萬鐘：指萬鐘俸祿的高官職務(wù)。〔116〕加：增添、增加。〔117〕得我：感激我。〔118〕鄉(xiāng)：即“曏”，以前、過去。〔119〕已：停止。〔120〕由：經(jīng)由、經(jīng)過。〔121〕放：?jiǎn)适А⒎咆！?22〕求其放心：找回喪失的良心。〔123〕人之于身：人們對(duì)于身體。〔124〕兼所愛：指對(duì)所有部分都愛護(hù)。〔125〕養(yǎng)：愛護(hù)、護(hù)養(yǎng)。〔126〕考：考察。〔127〕取：取是獲取，此作注重、關(guān)注。〔128〕貴賤：貴重與低賤。〔129〕小大：與前貴賤意同。朱熹疏釋貴賤大小說：“賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。”〔130〕大人：君子。〔131〕場(chǎng)師：園藝師。〔132〕梧槚(jià)：梧桐和楸樹，都是上等木料。〔133〕樲(èr)棘：酸棗和荊棘，都是下等木材。〔134〕狼疾：昏亂、糊涂。〔135〕飲食之人：貪圖吃喝而不顧思想品德培養(yǎng)的人。〔136〕無有失：無損于(思想品德的培養(yǎng))。〔137〕則口腹豈適為尺寸之膚哉：口腹，吃喝；豈，豈止；適同“啻”，僅僅；尺寸之膚，指與吃喝關(guān)連的那部分。〔138〕鈞：同“均”，同。〔139〕從：順從。〔140〕大體：指心志。〔141〕小體：指口腹之欲。〔142〕官：器官。〔143〕思：思考。〔144〕蔽于物：被外物所蒙蔽。〔145〕物交物：物與物相交，前一物指耳目，后一物指外物。〔146〕引：引誘，即上文所說的蒙蔽。〔147〕得之：“之”即上文“求則得之，舍則失之”的“之”，指人“固有”的“仁義禮智”之“才”(善良本性)。〔148〕此：指心。〔149〕我：泛指人類。〔150〕立：樹立。〔151〕大者：即上文所說的“大體”。〔152〕奪：奪取(善性)。〔153〕天爵：自然的爵位，即后文的“仁、義、忠、信、樂善不倦”。〔154〕人爵：人為的爵位。〔155〕修：修養(yǎng)。〔156〕從之：隨它(天爵)而來。〔157〕要：同“邀”，求、追求。〔158〕惑之甚：太糊涂。甚，表示程度厲害。〔159〕貴于己：對(duì)自己說來可尊貴的。〔160〕人之所貴者：別人所加予的尊貴。〔161〕良貴：真正的尊貴。〔162〕趙孟：春秋時(shí)晉國正卿趙盾，字孟，其子孫也都稱趙孟。〔163〕能賤之：(同樣)能使之卑賤。〔164〕言飽乎仁義也：這是說仁義已經(jīng)富足。〔165〕不愿：不愿意、不羨慕。〔166〕膏粱：膏，肥肉；粱，精米。〔167〕令聞：好名聲。令聞廣譽(yù)：好名聲廣為傳播。〔168〕文繡：古代有爵位人才能穿帶有繡花紋的官服，這里的文繡是官位的意思。
(燕永成)
〔鑒賞〕中國古代的戰(zhàn)國中期曾經(jīng)出現(xiàn)一場(chǎng)關(guān)于人性問題的大論爭(zhēng)。這場(chǎng)被后世稱為“人性善惡之辯”延續(xù)了很長一段時(shí)間，一直到漢代還不斷有人持其中一說而發(fā)表一通見解。這場(chǎng)爭(zhēng)論最集中體現(xiàn)在《孟子》的《告子》篇中。
據(jù)《告子上》記載，孟子的弟子公都子在講到當(dāng)時(shí)這場(chǎng)爭(zhēng)論時(shí)，曾經(jīng)列舉了四種不同的觀點(diǎn)：第一種，認(rèn)為“性無善無不善”，即主張人性無所謂善惡。告子就是這種主張的代表者。第二種，認(rèn)為“性可以為善，可以為不善”，主張人性本身包含善與不善兩個(gè)方面。第三種，認(rèn)為“有性善，有性不善”，人的天生本性有的人善良，有的人不善良。第四種，主張人性善，以孟子為代表。由于公都子想詢問他的老師孟子“性善論”的理論依據(jù)，所以只列舉了與性善論相關(guān)的幾種觀點(diǎn)。當(dāng)然春秋戰(zhàn)國時(shí)期的人性主張還不只是這幾種。
《告子上》是以告子與孟子論辯為發(fā)端。告子，生卒年不詳，名不害(據(jù)東漢趙岐說)，曾受教于墨子，提出“性無善無不善”說。但無著作傳世，唯有《孟子·告子》篇可供研究。告子和孟子的辯論，圍繞著三個(gè)問題展開。我們不妨按順序加以考察。
第一個(gè)問題，關(guān)于人性善惡的形成問題。
告子認(rèn)為人性只能是為后天道德行為提供的一種素材，這種天生的素材是無所謂善惡的。他說：“性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”他認(rèn)為人性與仁義之間不能劃等號(hào)；猶如杞柳可以彎曲編制成桮棬之類的器具，而不能就此認(rèn)為“杞柳”即是“桮棬”。他又以湍水為喻，“決諸東方則東流，決諸西方則西流”，水流無分于東西，說明“人性之無分于善不善”。
孟子認(rèn)為人性本來就具有“善端”，所以“能順杞柳之性”編制成桮棬，順著善端而修養(yǎng)成仁義品德。他說，水固然沒有東流西流的定向，可是水總是向下流的，“人性之善也，猶水之就下也”。水流沒有不向下的，人性沒有不善的。
在辯論中，雙方的見解各有其合理成分。告子主張人性本無所謂善惡，善惡的道德品質(zhì)是后天形成的。這無疑是正確的。孟子的性善論，盡管他所說的先天就有的只是個(gè)“善端”，從總體上說這種理論是先驗(yàn)主義的。人的倫理道德觀念決不是與生俱來的。但在孟子的論辯中，也包含一些合理的因素。例如：他承認(rèn)人的品質(zhì)是可塑的；他認(rèn)為人的惡的品質(zhì)是后天形成的；他的見解中還含有人類道德發(fā)展具有積極向上趨向的思想。這些都是可取的。
第二個(gè)問題，關(guān)于人的自然屬性和社會(huì)屬性問題。
告子在論辯中為了守住不承認(rèn)人與生俱來的先天的道德屬性這一立場(chǎng)，提出了“生之謂性”與“食色，性也”的見解。他把作為生物的人之本能，也即以生存、繁殖為基本欲求的自然屬性，視為人的本質(zhì)屬性。告子這一觀點(diǎn)雖然曾經(jīng)啟迪了以后的進(jìn)步思想家并以此為反對(duì)禁欲主義的思想武器，但是它的根本缺陷在于混同了人性與獸性，抹煞了兩者的根本區(qū)別。
孟子抓住了告子這一缺陷進(jìn)行駁難：如果“生之謂性”是對(duì)的，把生存、繁殖等自然屬性當(dāng)作是人的本質(zhì)屬性，那么“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”這個(gè)質(zhì)問還是有力的。對(duì)于人的自然屬性，孟子并非加以抹煞。他說過“形色，天性也”(《孟子·盡心上》)。不過他認(rèn)為自然屬性不是人的本質(zhì)屬性，它是受人的社會(huì)道德屬性制約的。在這一方面，孟子要比告子高明一些。
第三個(gè)問題，關(guān)于告子提出的“仁內(nèi)義外”說。辯論雙方都沒有提出充足的論據(jù)。讀者可不予深究。其中爭(zhēng)論恭敬心是內(nèi)在的還是外在的，孟子在下文中還將提及。
《告子上》以孟、告論辯為發(fā)端，轉(zhuǎn)而折入孟子和公都子之間的師生答問。前者記述了二千多年前一場(chǎng)關(guān)于人性問題的論辯，歷來為學(xué)人所矚目。實(shí)際上這不過是本文的一個(gè)引子。后者，師生答問才是本篇的主干。因?yàn)樗谐尸F(xiàn)了孟子“性善論”的基本觀點(diǎn)。了解了這些觀點(diǎn)即是把握了孟子思想體系的核心內(nèi)容。下面根據(jù)本篇孟子的答問，作簡(jiǎn)要介紹與分析。
(一) “善端”說。孟子并不認(rèn)為人生下來即具有完善的道德觀念與行為。他認(rèn)為與生俱來的只是一種潛在的為善能力，即“善端”。具體說來，有四種：“惻隱之心”(同情心)、“羞惡之心”(羞恥心)、“恭敬之心”與“是非之心”。由此“四端”形成為“四德”——“仁、義、禮、智”。
(二) “同類”說。孟子從人類都具有先天固有的相似的自然屬性，推論出人類也應(yīng)該有先天固有的相同的社會(huì)倫理屬性。既然，人類的口、耳、目等感官對(duì)于美味、美聲、美色都有共同的感知，那么“至于心，獨(dú)無所同然乎？”“故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。他不了解人類的倫理道德觀念是后天形成的，不了解不同階級(jí)的道德觀念是不相同的，甚至是對(duì)立的。在孟子看來，“善”是人的本性，而“惡”卻不同了。
(三) “惡”產(chǎn)生的根源。既然人人都有善端，那么又怎么會(huì)產(chǎn)生“惡”呢？孟子是從外在環(huán)境與內(nèi)在修養(yǎng)兩方面來考察。他舉例說：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。”自然環(huán)境的驟變會(huì)造成人的道德心變壞。他又以齊國臨淄牛山的樹木為例，它們?cè)?jīng)也是枝茂葉盛的，現(xiàn)在卻是光禿的。這并非是樹木本性如此，而是人們以斧斤伐之、牛羊牧之所造成的。再說到人，有些人晚上其“良心”還是好的，清晨與常人也沒有差異，但在白天所作所為與禽獸不遠(yuǎn)了。其原因在于自身缺乏修養(yǎng)，使“夜氣不足以存”。所以“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”。
(四) 養(yǎng)心的成敗得失在于己。孟子非常重視修養(yǎng)中的主觀努力。一是修養(yǎng)要堅(jiān)持不懈。如果“一日暴之，十日寒之”是不可能成功的。二是要“專心致志”。同時(shí)二人向棋圣奕秋學(xué)棋，一人專心致志，另一人“一心以為有鴻鵠將至”，顯然二人所學(xué)的本領(lǐng)大不相同。修養(yǎng)之成敗，除了主觀努力與否之外，還有一個(gè)問題，孟子認(rèn)為十分重要：識(shí)“大體”與“小體”。
(五) “大體”與“小體”說。孟子把人體器官分為“大體”與“小體”兩種。“小體”指的是“耳目之官”，“大體”指的是“心之官”。心之官能思索，而耳目之官不會(huì)思索，會(huì)受外物的蒙蔽，被引入迷途。所以他說：“從其大體為大人，從其小體為小人。”從大體的，發(fā)揮人的道德理性的作用，有可能成為君子；從小體的，追求感官刺激、物欲享受，甚至使人與禽獸無異。
(六) “良貴”說。孟子堅(jiān)持每個(gè)人都有其尊貴的價(jià)值，只是不去思考罷了。“人之所貴”的，往往是權(quán)勢(shì)者所給予的爵位，而這是可以被剝奪的。“人人有貴于己者”，是“良貴”，才是人所自有的尊貴的價(jià)值。
孟子的思想體系是建立在“性善”論的基礎(chǔ)之上的。《告子上》又是孟子性善論重要觀點(diǎn)的集中論述，其重要性是不言而喻了。
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