〔注釋〕據：定，安止。善：好名聲。下：以……為卑下。為形：保養身體。苦身：使身體勞苦。惽惽(hūn)：通“惛”，糊涂。蹲循：遲疑退卻的樣子。(kēng)：爭著跑去的樣子。未之樂：即“未樂之”，指世俗所說的快樂的事。芒乎芴乎：即“恍惚”，渺茫曖昧的樣子。職職：繁多。殖：滋生。箕踞：兩腳伸直岔開，形狀像簸箕。概然：感慨。偃：休息。巨室：巨大的房子，指天地之間。噭噭然：哀鳴的樣子。虛：通“墟”，丘墟。柳：通“瘤”，瘤子。蹶蹶(guì)：驚動的樣子。亡：無，沒有。觀化：觀察事物的變化。之：到達。(xiāo)然：骨頭干枯的樣子。撽(qiào)：敲擊。失理：違反天理。餒(něi)：餓。從：通“縱”，安逸貌。深矉(pín)蹙頞：矉，通“顰”；頞，額。深深地皺眉頭，表示憂愁的樣子。褚(zhū)：布袋子。綆(gěng)：繩索、井繩。御：迎。太牢：古代帝王、諸侯祭祀的時候，備有牛、羊、豕三牲的稱為“太牢”。壇陸：廣闊的天地。鰌：魚名。委虵：悠然自得的樣子。(náo)：喧鬧的聲音。還：通“環”，圍繞。止：限。條達：條理通達，指心情舒暢。攓：拔。養：憂慮、心煩。檷：繼、斷續。蛙之衣：青苔。胥：時間少、不久。脫：通“蛻”。乾余骨：鳥名。斯彌：米蟲。食醯：食醋的小蟲名。頤輅：蟲名。〔51〕黃軦：蟲名。〔52〕九猷：蟲名。〔53〕瞀芮：蟲名。〔54〕腐蠸：螢火蟲。〔55〕羊奚：草名。〔56〕箰：筍。〔57〕久竹：老竹。〔58〕青寧：竹根蟲。〔59〕程：蟲名。不詳為何蟲。

(饒玲一)

〔鑒賞〕《莊子·外篇·至樂》旨在闡明道家對人生苦樂的看法。“至樂”即至極的快樂。但是，“智者樂山，仁者樂水”，人生觀人人不同，苦樂觀也必然隨之而異；要探究人生有無“至樂”，首先必須明確究竟什么是“至樂”。世俗以為至樂者，無非富貴壽善，盡享聲色厚味之美；反之，處貧賤，乏財用，勞苦終生而不免于饑寒，便是至苦。《莊子》看法與此相反。《至樂篇》一開始就批判了上述那種庸俗的苦樂觀，認為持這種觀點的人是“其為形也亦外矣”“其為形也亦疏矣”“其為形也亦遠矣”的“愚者”和“俗人”。“為形”即追求外在的形體感官的享受；“外矣”“疏矣”“遠矣”是說此等人距離他追求的目標將愈追愈遙遠，恍如南轅北轍，緣木求魚。因為，人為了追求高官厚祿、美味聲色的享受，少不得先要“苦身疾作”，殫精竭慮去累積財富，又往往“多積財而不得盡用”，“至樂”沒有求得，先就吃盡了苦頭，這種人豈不是“愚者”嗎？

那么，人生是不是就沒有至樂之境，只能是一片無邊的苦海呢？《莊子》以為也并非如此。人間并非無至樂，“吾以為無為誠樂矣，又俗之所大苦也。”他提出了“無為誠樂”這個命題，這就是道家苦樂觀的集中概括，是本文的中心論點。世俗之人以追求身外之物的享受為樂，莊子卻以內在精神解放為至樂，這種觀點與他在《逍遙游》中所標舉的“無待而后逍遙”有近似之處。

什么叫“無為”？“無為”并非什么事都不做，而是告誡人們不要做那種違反自然、揠苗助長的傻事。人應該順應自然，與世俯仰，“不以心損道，不以人助天”(《大宗師》)。意思是不要憑一己的心智去做違反客觀自然規律的事；不要妄圖用人力去改變自然規律。“揠苗助長”就是以人助天的典型例證。持“無為”觀點的人，外表看來好像無所作為，卻將取得“無為而無不為”的效果，這樣就進入了“至樂”的境界。這種以“無為”取得的“至樂”，遠遠超過外在感官的享受。

《至樂篇》提出“無為誠樂”這個中心論點之后接下去寫了莊子妻死鼓盆而歌，與空髑髏對話論死生苦樂；魯侯以己養養鳥(用供養自己的方法養鳥)，以及列子遇百歲髑髏等幾個寓言故事，多側面論證和豐富了“無為至樂”這個中心論點。

妻死鼓盆而歌的寓言故事由于搬上了舞臺和銀幕，早已家喻戶曉。寓言的主旨在于討論死生苦樂的關系。莊子認為，人生多困境。他對人生的思考發端于如何從困境中超脫出來。所謂困境，即人難以超越的、外在的種種限制，人不能不死就是人生最大的限制。應該如何看待生死大限？他認為：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”(《知北游》)由此他推衍出“死生存亡之一體”說。死生存亡是一個時刻在變化的整體過程，在不同時候以不同的存在形式表現出來。因此，“古之真人，不知說(悅)生，不知惡(wù)死”(《大宗師》)。他甚至認為：“生死存亡，窮達富貴，賢與不肖，毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行，日夜相代乎前”——人的生死窮達時刻在變化中，就像黑夜與白天一樣交替出現。因此，“不可入于靈府”——不必放在心上(《德充符》莊子偽托孔子之言)。在《達生篇》中，莊子再申前論：“達生之情者，不務知(智)之所無以為；達命之情者，不務知(智)之所無奈何”——有德之人，對人的力量、智慧所無可如何的事，總是安之若命。“命”是一種外在的必然性，“安命”即是對命運必然性的承諾；不要去作人力所不能改變的事。生也好，死也好，都應該知其必然，處以“無為”，不喜不憂，無懼無惑。這樣，人就能永遠目若明鏡，不染緇塵；心如止水，不生波瀾，這不是人間的“至樂”嗎？

至于莊子之楚，見空髑髏一則寓言，意在揭橥政治上的種種不自由，表明不辭一死擺脫那種“君于上”“臣于下”的種種束縛，提倡以無為換取自由，以自由為人生至樂。這種觀點表現了他對精神自由的熱烈追求，對人性解放的大聲疾呼，顯示了人的自我覺醒。

魯侯以己養養鳥的寓言，從反面論證了處事不遵循自然法則而逆其天性，則愛之適足以害之的道理。“魚處于水則生，人處于水則死”，茍順其性，則魚相忘于江湖。“名止于實，義設于適”。處事務求其“適”。這是對以無為求至樂的進一步的闡發和論證。

文章結尾用一系列例子說明萬物時時在機變中，生生不已，循環往復，用以啟迪人們懂得變化的必然性；促使人們對人世的種種限制一概泰然處之，不必處心積慮以避禍招福；引導人們在艱難的生活中尋求至樂。你不要追問野草怎么會變成蟲子，葉子又怎么會變為蝴蝶。要肯定，莊子在公元前三百多年就建立了生生不已、瞬息萬變的宇宙觀，是我們中國文化源遠流長的重要表現。