《莊子·雜篇·寓言》原文鑒賞

(解題) 本篇以首句 “寓言十九” 之首二字為篇名。“寓言”之外，更提出“重言”與“卮言”。是說《莊子》之書，由此三言組成。可為本書的序言。但這只是首節，其他各節另有所論。

主旨除首節敘說本書的內容外，還否定利義、是非、對錯的存在，因而任事物之自在，不必施為。

原 文

寓言十九^(一)，重言十七^(二)，卮言日出^(三)，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同于己為是之，異于己為非之。

重言十七，所以己言也^(四)。是為耆艾，年先矣。而無經緯本末以期來者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人^(五)。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍^(六)，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也^(七)。故曰：無言。言無言，終身言，未嘗不言;終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可;有自也而然，有自也而不然。惡乎然?然于然; 惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于可; 惡乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可;無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久! 萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均^(八)。天均者，天倪也。

解 說

(一)“寓言十九”： “寓”寄也。“寓言”把要說的話借用別人的嘴來說。文謂“藉外論之”，即其意。

(二)“重言十七”：“重”復也。“重言”把過去有過的話再說一遍。文謂“所以己言也”，即其意。

(三)“卮言日出”：“卮言”成疏： “卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言耳。”司馬釋以“謂支離無首尾言也”這是把“卮”用做“支”之假。如果以為“寓言”、“重言”之外的余言，也未可厚非，但謂之為閑言碎語，恐非《莊子》的原意。因為它是“日出”，每天都要說的，而且是非如此，“孰得其久”，其重要性可以想見。再者，何以不謂為“支言”，而必謂“卮言”，必有特殊意義。《說文》：“卮，圜器也，所以節飲食。”“節”計量之意。這與一般以卮為酒器的理解不同。它是一種圓筒形的器具，用來計量飲食品的多少。因之，“卮言”便是計量過的語言。經過計量，便有了準確的斤兩，有了一定的分量，那就不是隨便一說的閑言碎語了。“卮言”實為合理的話。

(四) “重言十七，所以己言也”： 己，謂自己也。讀 “重”，音眾。謂“重言”為莊重的話。但下言“是為耆艾，年先矣”，明明指為過去老人之言。“己”當讀如字，“所以”用為“所”。“所以己言也”應在“是為耆艾”之下，句為“是為耆艾所以己言也”。

(五) “是之謂陳人”： “陳” 列也。“陳人”形同擺設的人。

(六) “因以曼衍”： “曼”通蔓。“曼衍”如藤蔓之綿連不斷。

(七)“齊與言不齊，言與齊不齊也”：兩句義同，沒有重言的必要。言中有誤。“齊與言不齊”，是承上“不言則齊”而言的，因之，“言與齊不齊”之上，亦必有句，是漏去“言則不齊”一句，當補。

(八) “是謂天均”： “天均”《齊物論》作“天鈞”。“均”通“鈞”，仍以從“天鈞”解為是。“鈞”是做陶時在器下運轉的輪盤，自然旋轉以成器。“天鈞” 即取其自然旋轉之意。

語 譯

寓言占十分之九，重言占十分之七，卮言天天都在講，以天道予以摻和。

寓言占十分之九，借用別人的嘴來說。自己的父親不向人推舉他的兒子。自己的父親來贊譽，就不如不是父親的人 〔講話有分量〕。這并不能怪我，要怪人們的這種看法。跟自己一致就接受，不跟自己一致就拒絕。跟自己一致就認為對，跟自己不一樣就認為不對。

重言占十分之七，這是一些老人所曾經說過的，年代是在前的。不把一些事理經驗求之于老年人，那就是否定了前輩。為人而不尊重前輩，便是違反人道。為人而沒有人道，就白做一個人。

卮言天天都在講，以天道予以摻和，就這樣接連不斷地說下去，成年累月沒個休止。不講話就會一致，一致和講話并不一致;講話就不一致，講話和一致是不一致的。所以說，就不講話。所謂不講話，講了一輩子話，就沒有講過話; 一輩子不講話，卻并沒有不講話。有所謂是可以的，有所謂并不可以;有所謂是對的，有所謂并不對。怎么就是對? 對就在于它對; 怎么就是不對? 不對就在于它不對。怎么就可以? 可以就在于它可以; 怎么就不可以? 不可以就在它不可以。事物自然是有對的，事物自然是可以的。沒有事物不對，沒有事物不可以。如果不是卮言天天都在講，以天道予以摻和，哪個能維持長期存在! 各種物類都是種子，以不同的形體來遞變，開始結尾像個環子一樣，沒有什么頭緒，就是個自然運轉的輪盤。自然運轉的輪盤就是天道。

原 文

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。” 惠子曰：“孔子勤志服知也^(一)。”莊子曰：“孔子謝之矣^(二)，而其未之嘗言^(三)。孔子云： ‘夫受才乎大本，復靈以生，鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣，使人乃以心服而不敢蘁^(四)，立定天下之定。’已乎，已乎! 吾且不得及彼乎!”

解 說

(一) “孔子勤志服知也”：“勤”致力也。“服”屈從。

(二) “孔子謝之矣”：“謝”辭不受也。

(三) “而其未之嘗言”： “其”疑為“且”之誤。

(四) “使人乃以心服而不敢蘁”：“蘁”音悟 (wu)，通迕。

語 譯

莊子對惠施說：“孔子活了六十歲了，在這六十年里，時時有所感悟。當初認為對的，后來就認為不對了。不知道是不是今天所認為對的就是五十九歲所認為不對的呢。” 惠施說： “孔子是在憑借著認識來鍛煉意志啊。”莊子說：“孔子是不接受這種說法的，而且也沒這么講過。孔子這樣說： ‘人從天地的本源接受了形體，裝入了靈氣而生成。叫起來合乎音律，說起來合乎法則。義和利擺在面前，什么好惡、是非，只不過讓人的嘴來屈從罷了，竟而讓人打心眼里就要屈從，把它規定為天下的準則。’ 好了，好了!我們還趕不上他呢!”

原 文

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂;后仕，三千鐘而不泊^(一)，吾心悲。”弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎^(二)?”曰：“既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎? 彼視三釜、三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也^(三)。”

解 說

(一)“三釜而心樂;后仕，三千鐘而不洎”：“釜”、“鐘”《左傳·昭公三年》： “齊舊四量： 豆、區 (音歐ou)、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登于釜，釜十則鐘。”就是四升為豆，四豆為區，四區為釜，十釜為鐘。“洎”及也。即及親之意。

(二) “可謂無所縣其罪乎”： “縣” 讀懸。“罪” 《說文》 以為“捕魚竹網”。注家多從此義，以為俸祿之網，可從。

(三) “如觀雀蚊虻相過乎前也”： “雀蚊虻”顯然是兩個相對的詞。但“蚊虻”兩字，“雀”為一字，便不相稱。或以“雀”衍。用以喻三釜與三千鐘，即小大之別，“雀”為大，“蚊虻”為小，“雀”非衍。因之“雀”之上或下必缺一字，或以 “鳥雀” 當之，實無據。不敢武斷，姑以 “□雀” 當之。

語 譯

曾子兩次出任官職，心情是兩種感覺，這樣說：“父母活著的時候我出任官職，只三釜那么微薄的俸祿，心情是愉快的。后又出任官職，三千鐘那么豐厚的俸祿，可父母都不在了，我的心情是難過的。”弟子們問仲尼說： “像曾參這樣，可算不把累贅網掛在心上的吧?”〔仲尼〕說：“已經掛起來了!如果沒有網掛在心上，還會生難過之感嗎? 他看待三釜和三千鐘，也就像看到□雀蚊虻在眼前掠過一樣啊。”

原 文

顏成子游謂東郭子綦曰： “自吾聞子之言，一年而野^(一)，二年而從^(二)，三年而通，四年而物^(三)，五年而來^(四)，六年而鬼入^(五)，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。”

解 說

(一) “一年而野”： “野” 粗略也。

(二) “二年而從”： “從” 聽從也。說什么就信什么。

(三) “四年而物”： “物”外界事物。用作動詞，對外界事物的領悟。

(四) “五年而來”： “來” 歸也，歸返自身。

(五) “六年而鬼入”： “鬼”靈氣也。

語 譯

顏成子游對東郭子綦說：“自從我聆聽先生的教誨，第一年只是聽個大概，還不大明白，第二年你說什么我信什么，第三年明白一些了，第四年對外界事物有所洞察了，第五年返來洞察到本身，第六年有靈氣進入胸中，第七年沒有外力，內心自然生成，第八年便忘掉死，忘掉生，第九年大覺大悟，大道完成。”

原 文

生有為死也勸公^(一)，以其死也，有自也^(二); 而生陽也，無自也^(三)。而果然乎?惡乎其所適，惡乎其所不適?天有歷數，地有人據，吾惡乎求之?莫知其所終，若之何其無命也? 莫知其所始，若之何其有命也? 有以相應也，若之何其無鬼邪? 無以相應也，若之何其有鬼邪?”

解 說

(一)“生有為死也勸公”： 一般在“為”字斷，“生有為”之意為生而有為，但“死也勸公”就不好說了。實當作一句讀。“為”音謂 (wei)。“勸”勉也。“公” 功也，事也。“勸公” 盡力，服務。“有”用為語詞，加重語氣。

(二) “以其死也，有自也”： “有自”有來處，指生。

(三)“而生陽也，無自也”：“陽”揚也，指氣的顯現。生是由無到有，故曰“無自”。

語 譯

生就是替死服務的，因此死就是有來處的; 生是氣的顯現〔由無到有〕，是沒來處的。

你真的就是對嗎? 怎么是合適，怎么就是不合適?

天有自然的節令，地有人為的分野，我們還有什么可干的?不知什么時候生命結束，怎么會沒有命運呢? 不知什么時候生命開始，怎么會有命運呢? 有些征兆顯示，怎么能說是無鬼神呢? 沒有征兆顯示，怎么能說是有鬼神呢?

原 文

眾罔兩問于景曰： “若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發^(一)，向也坐而今也起，向也行而今也上，何也?”景曰：“搜搜也，奚稍問也^(二)!予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也^(三);陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎^(四)!彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽^(五)。強陽者，又何以有問乎^(六)?”

解 說

(一)“向也括撮而今也被發”：通行本無“撮”字，郭慶藩《莊子集釋》據另本補。從下半句“今也被發”看，“向也”下當是兩字以與“被發”相稱合。“括撮” 把頭發扎結起來。

(二)“搜搜也，奚稍問也”：“搜”先輩有言當讀如謏，謏之言小也。“搜搜” 猶區區也。是，當從。“稍”微小也。

(三) “吾屯也”： “屯” 聚也。

(四)“彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎”： 句難通。另本有于“而況乎以”后增“無”字的，講起來也不順適。“彼，吾所以有待邪”明是疑問句，如依字照講，卻不通順。“吾”前當有一“非”字。“而況乎以有待者乎” 是承上“非吾所以有待”說的，因而當是“而況所以有待者乎”，“況乎” 的 “乎”乃“所”字形近而誤。如以為“況乎”后奪“所”字不通。兩句的意思是，那些是我所憑借的，更不要說本身就是需要有所憑借的了。

(五) “彼強陽則我與之強陽”： “強陽” 即徜徉，取其音近。

(六) “強陽者，又何以有問乎”： 語義不足。“強陽者”下疑脫“有待也”三字。影的一段談話都談有待，最后亦當以有待為結。《逍遙游》對列子御風而行，謂其猶有所待，因之強陽亦為有待。

語 譯

一群影外的陰影問影子說： “你方才低著頭，現在仰起臉來;方才頭發打成髻，現在披散開來; 方才坐著，現在站著; 方才走著，現在停了下來，這是怎么回事?”影子說：“這算不了什么，怎值得一提呢!我這樣也不知是怎么回事。我，像蟬蛻下的甲殼，像蛇脫掉的皮，像那個樣子但實際不是。火和太陽，聚成了我; 陰暗和黑夜，抹掉了我。那些，不都是我要憑借的嗎? 更何況它本身就是需要憑借的呢! 它們來了我就和它們一起來，它們走了我就和它們一起走，它們閑散我就和它們一起閑散。閑散也是有所憑借，又有什么可懷疑的呢!”

原 文

陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊^(一)，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰： “始以汝為可教，今不可也。” 陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢;今閑矣，請問其過。”老子曰：“而睢睢盱盱^(二)，而誰與居!大白若辱^(三)，盛德若不足。”陽子居蹵然變容曰：“敬聞命矣!”其往也，舍者迎將其家^(四)，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣^(五)。

解 說

(一) “邀于郊”： “邀”迎面遮截。

(二)“而睢睢盱盱”：“而”通爾。“睢睢盱盱”張大眼睛迎面上視，即俗說的大模大樣。

(三) “大白若辱”： “辱” 污也。如白玉之玷。

(四)“舍者迎將其家”：此“舍者”與后“舍者”所指是不同的，此為店家，后為旅客。有的注家為了區別，謂此衍“者”字，實不必，極易區別。

(五)“舍者與之爭席矣”：“與之爭席”應作“爭與之席”來理解，即都愿和他住在一起。

語 譯

陽子居南行去往沛地，乘老聃西行去秦國，便迎截在大路之上，到了開封他遇到老子。走在半路上，老子仰起臉來嘆氣說：“先時我覺得你是可以教導的，現在看來是不行的。” 陽子居沒有吭聲。到了旅店，送上梳洗嗽口的家什，把鞋脫在屋門外，跪著移向前來，說：“方才弟子想請教老先生，老先生路行繁忙，所以沒敢開口; 現在靜下來了，請問我有哪些不對的地方。”老子說：“你那么大模大樣，有誰肯和你在一起!極白凈的東西就像上面沾有污點，極高的品性就像還存在缺點一樣。”陽子居不安地鄭重地說： “誠懇地接受您的意見。”在他到這里來的時候，店家出來迎接，男主人安排床位，女主人送上梳洗之具，旅客都躲開來，做飯的也離開火灶。這次回來，旅客都爭著和他住到一起來了。