《經籍、寓言故事·狂人國》原文與賞析

外國時有惡雨，若墮江湖、河井、城池水中，人食此水，令人狂醉，七日乃解。時有國王，多智善相，惡雨云起，王以知之，便蓋一井，令雨不入。時百官群臣食惡雨水，舉朝皆狂，脫衣赤裸，泥土涂頭，而坐王廳上。惟王一人獨不狂也，服常所著衣，天冠瓔珞，坐于本床。一切群臣不自知狂，反謂王為大狂：“何故所著獨爾?”眾人皆相謂言：“此非小事!”思共宜之。王恐諸臣欲反，便自怖懅，語諸臣言：“我有良藥，能愈此病。諸人小停，待我服藥，須臾當出。”王便入宮，脫所著服，以泥涂面。須臾還出。一切群臣見皆大喜，謂法應爾，不自知狂。七日之后，群臣醒悟，大自慚愧，各著衣冠而來朝會。王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言：“王常多智，何故若是?”王答臣言：“我心常定，無變易也。以汝狂故，反謂我狂。以故若是，非實心也。”

此篇選自姚秦·鳩摩羅什所譯的《雜譬喻經》。

一個國家的文武大臣，喝了天降之惡雨，一個個都醉倒發狂了。唯有國王自己，云起即知雨來，早就用蓋子保住了一口井，才沒有加入這瘋人的行列。但是，他的一如既往的正常行為，卻被那些發了瘋的人們看作是反常的了。在此情此境下，國王只好也裝著發瘋的樣子——脫掉所穿的衣服，臉上涂上泥，于是，那群不知道自己瘋了的人們就十分高興了。

當這些瘋子們恢復正常以后，卻發現他們的國王仍處于“瘋狀”——“赤裸而坐”。于是他們很不理解了。國王這才告訴他們：他的心是安定的，沒有變化。因為他們發了狂，反而把正常的人看作是反常的，這是因為他們的心是不實在的。

這個生動的寓言故事以辛辣的筆調諷刺了“狂人國”的瘋狂：這些發狂的人的可怕的行為舉止狀態。可悲的是，他們不以己為狂，反而逼著把正常的人搞成他們那個樣子，才心滿意足。這真是黑白顛倒、是非混淆的時刻。作者對古代印度社會這種“瘋狂”的現象的諷喻，有著深刻的意義。

據說我國南朝劉宋時，有一位以文學著稱的尚書令袁粲，有一次他和“周旋人”談說：“昔有一國，國中一水，號曰‘狂泉’。國人飲此水，無不狂。唯國君穿井而汲，獨得無恙。國人既并狂，反謂國王之不狂為狂，于是聚謀，共執國主：療其狂疾，火艾針藥，莫不畢具。國主不任其苦，于是到泉所，酌水飲之，飲畢便狂。君臣大小，其狂若一，眾乃歡然。”袁粲說完了這個故事，慨然而言：“我既不狂，難以獨立，比亦欲試飲此水。”很明顯，袁粲在此引用佛經，改動了原文，用以譏諷時政。從這個例子，可以看出佛經文學故事的某些社會意義。

寓言本來就是人們對生活實踐的總結，反映人們正反兩方面的經驗教訓，所以能給人以深刻的啟示。特別是“譬喻”類的寓言故事，因為它的生動、幽默，體裁短小，更容易為人們接受。它像一面鏡子，啟示著人們的所言所為。

《雜譬喻經》翻譯的時間較早，本身的內容就很豐富，再加上又為大翻譯家鳩摩羅什所譯，所以其中有的故事后來略加修改，就直接被采入六朝時新出現的志怪小說中。較有名的如南朝·梁·吳均《續齊諧記》中“陽羨鵝籠”故事的原本，及六朝時的《宣驗記》中的“鸚鵡救火”的故事的原本均出自《雜譬喻經》。從此側面，可以看出印度思想對六朝文學的影響，可以看出佛經故事的價值，也可以說明在中國譯經史上，譬喻經典是最早傳譯并最受人們歡迎的一個部分。魯迅先生早年曾出資刊印了另一部有名的譬喻經《百喻經》，可知他久已有卓見，而且有很深的愛好。

這是一個思想內容有強烈的現實意義的寓言故事，所以早在南朝就已被聰明的袁粲引用以達己意。

這是一篇在藝術上很有特色的作品。它的那種對瘋狂的“時代”——喝惡雨后的七日間，所發生的瘋狂的現象所作的深刻地譴責、犀利地批判、無情地鞭撻，而這所有的一切又都是通過一個生動的故事來體現的，這實在是譬喻故事的一個突出的藝術特色。另外，這篇故事在描寫上也很細致，很生動。如寫到惡雨來后，人們喝了那惡水后所成的瘋態—— “舉朝皆狂，脫衣赤裸，泥土涂頭，坐王廳上”。如此維妙維肖，好像在你眼前就真的出現了這么一群瘋得可怕的人。而寫到王的裝瘋，只用了八個字，“脫所著服，以泥涂面”，僅此八字就既呼應了前面那群文武大臣的瘋態，也把國王心中的那種無可奈何，迫不得已的心理很恰切地表現了出來。