《小說、戲劇·桃都山》原文與賞析

郭 璞

東南有桃都山，山上有大桃樹，名曰桃都，枝相去三千里。上有一天雞，日初出照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。

下有二神，左名隆，右名窌，并執(zhí)葦索，以伺不祥之鬼，得而煞之。今人正朝作雨桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。

《桃都山》出自郭璞《玄中記》。郭璞，字景純，晉河東聞喜(今屬山西)人。生于晉武帝咸寧二年(276)，卒于晉明帝太寧二年(324)。西晉曾為參軍，東晉初任著作佐郎，遷尚書郎。大將軍王敦起為記室參軍。王敦謀逆，使璞卜筮，璞曰無成，遂被害。王郭平，追贈弘農太字。后世稱為郭記室或郭弘農。事跡具《晉書》本傳。

郭璞是兩晉之際著名的文學家、訓詁學家、數(shù)術家，“為中興才學之宗”。著有《晉弘農太守郭璞集》十七卷(已佚)，其中《游仙詩》極富盛名。曾注《山海經》，《穆天子傳》、《爾雅》、《方言》等。另撰有《周易新林》、《易洞林》等著作。《玄中記》是他的一部志怪小說集。

原始人制造出鬼神觀念之后，萬物有靈、靈魂不滅的認識，就積淀成華夏民族最為沉重的心理負荷之一。一個富有生命力的人，竟然只能向子虛烏有的鬼神頂禮膜拜，只能用五牲六畜、只能用滿腔虔誠來換取鬼神渺茫的庇佑。人受制于鬼，鬼成為主宰人生的一種權威，這幾乎成為古人的共識。人死為鬼，鬼具有作祟或保佑人的雙重品格。鬼能保佑生人，人們自然要尊崇它，而對于鬼能作祟于人的一面，人們畏懼它，但又總不甚甘心，總是要想方設法消除它。因此，一系列避邪鎮(zhèn)鬼的傳說，就應運而生，《桃都山》就是這類傳說中尤為著名的一個。

《桃都山》質樸荒怪，奇譎詭幻，“記述頗多夸飾，類于傳說”(魯迅《中國小說史略》)。文章開頭就勾勒出一個被充分擴大的幻想空間。“東南”一詞，用不確定的所指，構成桃都山玄遠荒渺的空間位置，隨之而來的“相去三千里”這一特定的、具體的空間概念，似乎給人劃定了想象的范圍，但當它用來修飾一棵“桃都”(大桃樹)時，人們的想象，一下子就被擴張開來。但是這樣的巨株，是長在桃都山上的!本文就是這樣層層點染，盡情夸飾，既交待了桃都山得名之由，更烘托出桃都山令人驚心詫骨的幻化空間。當然，建立桃都山這一幻化空間，不過是作為編織這篇傳說的附屬性背景。詭秘荒遠的桃都山空間，只是彌布小說之中的一種神話氛圍，只是一層神秘的幕幄，只是后文神靈避邪鎮(zhèn)鬼的活動場景。“隆”、“窌”鎮(zhèn)鬼才是本文的立意所在。

鬼居有所。如果能有一、二神靈，把持住鬼魅出入的門戶，不讓它們出來作祟于人，這自然是杜絕蠱惑的最佳辦法。《桃都山》就為人類設計了以除害避邪為職的兩位神人： 隆、 窌。 (“隆”、“窌”之名，僅此一見。其中 “窌”字，古代字書竟無此字)。他們不憚勞苦，分為左右站立在桃都山上的大桃樹下，手中拿著捉鬼的工具——葦索(《本草綱目》： “葦之初生曰葭，未秀曰蘆，長成曰葦，葦者偉大也。”索：繩。大者謂之索，小者謂之繩。)，只要看見為害作祟的鬼魅， 就“得而煞 (殺) 之。”“隆”、 “窌”威武剛烈，嫉惡如仇，為民驅邪的形象竟管很不真切，倒也能給人以深刻印象。大抵是他們的威武余響，因而只要是與他們有聯(lián)系的一些物什，如桃人，雄雞毛，葦索，都成為人們避邪驅鬼的靈物。

桃都山或叫度朔山。《論衡·訂鬼》 引《山海經》佚文云：

滄海之中有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里。其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索而食以虎。于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。

兩者相較，內容雖基本相同，但《山海經》以“隆”、 “窌”為 “神荼”、 “郁壘”， 把他們寫成 “主閱領萬鬼”之神。唐釋慧琳 《一切經音義》卷一一引干寶 《搜神記》及應劭 《風俗通義》佚文，都承襲了這種說法。

這一傳說對后世文學及民俗影響頗巨。就民俗來說，后世的門神崇拜即起源于此。《荊楚歲時記》說：

正月一日繪二神貼戶左右，左神荼，右

郁壘，以御兇邪，俗謂之門神。

到了唐代，門神又演變成秦瓊和尉遲恭二將軍。《搜神大全》說：

唐太宗不豫，夜聞寢門外鬼魅呼號，太宗以告群臣。秦叔寶奏曰：“愿同敬德戎裝立門外以伺。” 太宗可其奏，夜果無事! 因命畫工，繪二人像懸宮門，邪祟以息。后世以襲之，遂永為門神。

至于對桃、雞等如何能有辟邪禳福之力所作的眾說紛蕓的解釋，更是民俗學中彌足珍貴的一筆財富。