《詩詞曲賦文·積雨輞川莊作》原文與賞析

王 維

積雨空林煙火遲，蒸藜炊黍餉東菑。

漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝。

山中習靜觀朝槿，松下清齋折露葵。

野老與人爭席罷，海鷗何事更相疑。

信奉佛教的人不一定不信奉道教，古代文人對于宗教并不像今人想象的那樣的“門戶之見”，他們沒有必要把自己獻身給某一宗教，而當時的宗教也并不需要信徒那么守志專一，所以，盡管王維是公認的佛教徒詩人，被當時人贊為“當代詩匠，又精禪理”，但這并不妨礙他仰慕道教。其實唐代許多詩人都這樣，一面撞鐘禮佛、談禪說空，一面茹芝煉玉，習靜打醮，既和和尚打得火熱，又和道士稱師道友。王維就常常去拜訪道士(如焦煉師，方尊師)，常常贊嘆道教的玄理，也常常親身試一試道教長生的法術。

《積雨輞川莊作》似乎就是王維在輞川別業山中“習靜”與“清齋”后所作的一首詩。習靜與清齋是道教修煉身心、祈福禳災的方法，陶弘景《登真隱訣》說，“道齋謂之守靜，謂齋定其心，潔靜其體，在乎澄神遣務，檢隔內外。”也許這還說得不太明白，根據史料記載，道教齋法很多，從形式上分有黃箓齋、金箓齋、明真齋、三元齋、八節齋、自然齋，從宗派上分有上清齋、靈寶齋、太一齋，涂炭齋，從理論上分有設供齋、節食齋、心齋(見《洞玄靈寶人上六齋十直圣紀經》)，《登真隱訣》上說的實際上是最樸素也是最艱難的“心齋”，即上清派的“絕群獨晏靜氣遺神”法(《要修科儀戒律鈔》卷八)，王維在山中習靜清齋，可能就是在追求“疏瀹其心，澡雪精神”的境界。當他以寧靜澄明、無半分雜念的心靈觀照這輞川雨景時，他看到了木槿花朝開夕落，從中感到了生命的短暫和宇宙的永恒，從而悟到“習靜”即在心靈如止水的空明中體驗永恒;而葵上清露的夜降晨晞，則更使詩人感到追求生命永恒的意義，而當他體驗到這永恒與短暫的對比后，便又悟到了一個人生的哲理：追求永恒必須回歸自然，包括生存方法和生活態度的自然。

“野老”一句用的是《列子·黃帝》中的典故，楊朱遇見老子，老子仰天長嘆，說他已不可教了，楊朱驚問其故，老子說“大白若辱，盛德若不足”，意思和我們現在所說的“大智若愚”相似，就是說真正的至人是不會盛氣凌人、高居人上的，于是楊朱大悟，改變了他的生活態度，過去他走到哪里，人們都恭恭敬敬，奉若上賓，此后他往在哪里，人家都敢和他“爭席”;“海鷗”一句用的也是《列子·黃帝》中的故事，據說海上有人喜歡鷗鳥，每天早晨到海上都有鷗鳥與他玩耍，他父親聽說后，讓他捉一只來玩，但當他第二天到海上的時侯，鷗鳥都生了疑心，因此“舞而不下”。這兩句聯在一起，說的是當一個人返樸歸真的回歸自然，鷗鳥還有什么可懷疑的呢?就像王維另一首詩里說的，“已聞能狎鳥，余欲共乘桴”(《濟上四賢泳·崔錄事》)，當王維習靜清齋，感到心靈一片澄清明空凈之后，他相信，他已經回歸自然，達到了無欲無爭的境界。

現在我們再來看這首詩前面寫景的幾句。濛濛細雨籠罩著空林，縷縷炊煙與雨幕交融，久久不散，村民們燒菜煮飯，給田里勞作的人準備食物，極目遠眺，濛濛漠漠一片水田，白鷺穿過雨幕飛上天空，而濃密陰綠的林中又傳出黃鸝的鳴聲，這是王維眼中的實境，但也是滲入了他習靜清齋之后寧靜淡泊心情的幻境，在詩人的觀照中，一切都那么恬淡寧和，就連陰雨連綿，也似乎像一幅朦朧縹緲的墨畫。這正是習靜清齋的結果，當詩人按道教之術“靜氣遺神”、“疏瀹其心”之后，視境中的一切都會變得那么寧靜自然。不妨舉個例子，王維曾幾次化用南朝詩人“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”的意境，除了《鳥鳴澗》之外，其他兩首都與道教相關，像“谷靜泉愈響，山深日易斜”，是和女道士玉真公主題石壁而寫的，“山靜泉愈響，松高林轉疏”，是寫給東岳焦煉師的，因而，當讀到王維這首詩里樸素、清幽、恬淡的景句時，應當承認這與他“習靜”、“清齋”有關，因為這正是他當時心境在大自然中的投射。因此，自李肇《國史補》以來，不少人為第三四句是否抄襲了李嘉佑“水田習白鷺，夏木囀黃鸝”而爭論不休，其實全無必要。古人互相挪用語句的例子不勝枚舉，關鍵是王維把這兩句用在這里用得極恰當，而且“漠漠”、“陰陰”四字也下得很精彩，沒有這四字，王維觀照景物那種淡淡的、靜靜的感受表現不出來，而王維若不是正處在習靜清齋后的心境中，也下不了這四字，所以還是《石林詩話》說得對，“此兩句好處，正在添漠漠陰陰四字……如李光弼入郭子儀軍，一號令之，精彩數倍，不然，嘉佑本句但是詠景耳，人皆可到”，這里“但是詠景耳，人皆可到”九字極精當，王維此詩，是寫景卻不純是寫景，而是寫心境與意境，因為他曾習靜清齋，所以面對景色時心中早已醞釀了一種恬靜和空靈的氣氛。