格利哥里一世(Gregory Ⅰ，約540—604)，羅馬教皇，590—604年在位。中世紀教皇制的奠基人。在他任教皇之前， 羅馬教會的政治、經濟、宗教勢力已相當強大，羅馬主教已占據全基督教會的榮譽首席地位，有權召開西歐基督教會宗教會議，討論教義教規，監督西歐教務。但是，羅馬主教對其主教區以外的教會并無任何管轄權。而格利哥里一世利用混亂的時局，使羅馬主教在教義上獲得了西歐教會的首席權威，并在一定程度上獲得了東方教會人士的承認。

約公元540年，格利哥里一世出身于羅馬的一個貴族家庭。他的家族擁有宮殿和巨大財富，在羅馬教會中也占據要津。他的曾祖父在483年被選為羅馬主教，即菲力克斯三世。他的父親在晚年也鉆進教會，獲得樞機助祭的神品。①他自己借助于家族勢力，在573年(32歲時)當上羅馬執政官。他看到教會在意大利比世俗政權權勢更大，所以在他父親死后，便棄俗隱修，把家產捐獻給教會，把自家的一所房屋變成隱修院，以圣安德烈命名，同時在他家族西西里的領地上，建立起六座隱修院。這些作法大大提高了他在教會中的聲望。579年，他被羅馬主教佩拉吉二世提升為樞機助祭，擔任羅馬主教秘書。不久，又被委于要職——羅馬主教駐君士坦丁堡代表。六年后，他離職返回羅馬，擔任他自己創設的安德烈修道院院長。590年，佩拉吉二世去世，他被推舉為羅馬主教。由于羅馬正遭受嚴重的自然災害，又面臨著來自北方的倫巴德人的威脅，格利哥里一世不敢貿然上任，只是在東羅馬皇帝的催促下，才于當年9月3日就職。

格利哥里一世上臺時，羅馬教會已經具有雄厚的政治經濟實力。幾個世紀來，它從皇帝和大土地領主們那里接受了大量帶有奴隸的領地。六世紀時，在東羅馬帝國與哥特人戰爭期間，許多貴族上層人物躲進教會中，或乞求教會的保護，使得羅馬教會政治勢力驟增。特別是在535年拜占庭收復意大利以后，拜占庭帝國皇帝查士丁尼既操縱羅馬教會的一切行動，又利用政權力量支持羅馬主教，使得主教擁有更多的特權，教會法庭的職權亦更加擴大。羅馬主教不僅掌握神權，而且負責城市建筑，進行文化壟斷，甚至充當調停代表，與入侵者談判。

格利哥里一世上臺時，意大利正處于動亂之中。查士丁尼在六世紀中葉后，已經無力控制意大利，僅設立一個拉溫那總督區。羅馬人和意大利人因面臨著倫巴德人的劫掠和自然災害的襲擊，所以把掌握神權的羅馬主教看成是天然保護人。格利哥里一世便利用這些有利條件，野心勃勃地擴充世俗權力。

他一上臺，就采取斷然措施，集羅馬政教大權于一身，成為中世紀羅馬城第一個實行政教合一的統治者。他獨攬兵權，自稱“總司令”，用教會銀庫給餉，指揮抗擊倫巴德人襲擊;他下令拆毀異教神廟，修建城垣，把羅馬城改造成中世紀的基督教城市。他還鑄造貨幣，開辦學校，控制羅馬法庭，培植一大批親信神職人員。

當時，羅馬臣屬于拉溫那總督。教皇看到拜占庭帝國無力顧及意大利，便圖謀擺脫它的控制。表面上，他遵從教皇須經皇帝批準才能祝圣登位的規定，并把羅馬部分經濟收益上交拜占庭。但在意大利本土上，他卻稱拉溫那總督是“無用而瑣屑之長物”，擅自以羅馬和意大利保護人自居，封立那不勒斯君主。592年，倫巴德王阿機魯勒夫進攻羅馬時，他背著拉溫那總督與倫巴德王談判，通過信奉基督教的倫巴德王后使其丈夫改宗，雙方一度結成同盟。當他鼓動拉溫那居民投降倫巴德國王時，遭到拜占庭皇帝的怒斥，他卻復信抗議。602年，百夫長福卡斯殘暴地殺死拜占庭皇帝摩里斯及其五個兒子而稱帝，格利哥里一世對此備加稱贊，向新皇后寫信，聲稱：“長期加于我們頸項上的重負業已解除，代之以皇帝大權溫和的羈絆”。

格利哥里一世這個縱橫捭闔的政治野心家，還處心積慮地擴張教皇的權勢，爭奪對歐洲基督教會的最高領導權。他任羅馬主教時，基督教會尚未正式分裂為天主教會和東正教會，而是存在著以羅馬教會為中心的拉丁派(西方派)，和以君士坦丁堡教會為中心的希臘派(東方派)。羅馬與君士坦丁堡教會都具有帝國內基督教會首席的榮譽。為了壓倒君士坦丁堡教會，格利哥里一世還通過下列三方面來擴充自己的宗教政治經濟勢力。

一、設立莊園總管。格利哥里一世趁意大利天災人禍造成的混亂局勢，大量侵占地產，把管轄范圍擴大到意大利中部以及西西里、撒丁尼亞和科西嘉。他按照帝國莊園管理辦法來經營，把土地分成小塊分租給農民，收取相當苛刻的現款或實物地租。他給每處莊園委派一名管家(通常是神職人員)。管家須向教皇呈送詳細報告。格利哥里經常對各莊園管家發出詳細指示，如年老不孕的母牛、不中用的公牛、年久即將生銹的農具均應立即出售，以便從它們身上撈得一些利益。格利哥里不僅使莊園管家掌握當地政治、經濟大權，而且使他們握有干涉當地主教補缺、召開地方宗教會議、鎮壓異端以及訓戒主教的權力，還須隨時向教皇匯報當地教區神職人員的行動的職責。這些措施使得該地主教進一步隸屬于教皇。

二、在西歐到處建立修道院，作為他擴大宗教勢力的據點。當時的修道院實際上是俗人依附教會過苦修生活的團體。修道院擁有大量土地和奴隸，脫離當地主教管轄。格利哥里一世派出許多修道士深入西班牙、高盧、不列顛和北非等地，廣建修道院，允許修士擴建莊園，出租土地，經營商業，使教會的土地和資金大幅度上升。格利哥里一世進一步通過西歐各地的修道院來控制當地主教和教會，并使當時唯一的修道團體——本篤會在倫理說教上服從教皇領導。

三、向西歐、北非傳教。596年，格利哥里一世派四十名修道僧到信奉異教的不列顛傳教。他先利用英格蘭王后，即信奉基督教的法蘭克公主勸使其丈夫改教，進而使整個部落皈信基督。他指示傳教士對異教神廟不要馬上摧毀，而要向它灑圣水，把基督教儀式、節期與異教獻祭慣例結合起來，逐步地、和緩地消滅異教遺跡。在西班牙，他爭取西哥特王皈依羅馬教會，并向當時的西班牙主教(教皇在駐君士坦丁堡時的密友)強調，對異教皈依要放寬禮儀上的限制，“外部禮儀并非唯一重要”。在高盧，法蘭克墨洛溫王朝信奉基督教，格利哥里一世經常向克洛維的子孫們寫信勸訓，要他們向西歐發展基督教。他對非洲總督指出，除了用和平的傳教方式外，在傳教難于進行的地方，可以“發動幾次戰爭”。后來有些學者稱他是十字軍東征思想的首倡者。

此外，格利哥里一世還借著同其它教會主教們(包括東部主教)和世俗統治者通信的方法對教會事務發號施令或進行指責，使得羅馬主教儼然成為西部教會的首領。

后來這位羅馬主教憑借著強大的政治、經濟、宗教勢力，直言不諱地向拜占庭皇帝要求承認羅馬主教是圣彼得的繼承人，是全基督教會的首領。當拜占庭皇帝企圖抬高君士坦丁堡宗主教地位來壓制羅馬時，格利哥里一世立即指出;“帝國的和平取決于教會內的和平”。當君士坦丁堡宗主教自稱“普世宗主教”，企圖凌駕羅馬教會之上時，格利哥里不明說只有羅馬才有資格，而是打著君士坦丁堡教會的做法有損于其它地方宗主教的利益而進行抵制，自己卻“謙恭”地稱為“上帝的眾仆之仆”。羅馬主教宣布，教皇的稱號“波普”只能屬于羅馬教會，其它主教不得以此自稱。

格利哥里一世的上述活動為后來教皇國(756—1870)的建立奠定了基礎，開創了中世紀的天主教會教皇體制。他在西歐的傳教活動把當時的“蠻族”世界聯成一片，為后來查理帝國的建立作了某種準備。而且這種傳教活動，無論是暴力的或是和平的方式，都進一步推進了歐洲封建化的過程。

格利哥里一世的拉丁教會著作大多流傳下來。影響比較大的是《倫理叢談》三十五卷和《教牧法規》四卷。前者既是對《圣經》的詮注，又是教會倫理的教科書。后者是主教們的職務指南，先后被譯為英文、希臘文。此外，他在四卷本的《對話錄》中，把世界描繪成充滿了惡魔、巫師在行奇跡，宣傳最后審判①的恐怖情景以及來世罪人受苦、好人享福之類的迷信故事，還說他本人就能行神跡，使反叛皇帝的人立即瞎眼。在這些離奇的描述中，格利哥里一世把煉獄②描繪得尤為活靈活現，進一步完善了羅馬教會關于人死后要在煉獄中受苦滌罪的教義。這一教義在十五、六世紀被馬丁·路德宗教改革運動所否定。

在宗教儀式上，格利哥里一世也進行部分改革，明確指出了基督教會主要儀式——彌撒的祭典性質，主持編訂了教會音樂《格利哥里頌歌譜》，至今通用于天主教彌撒儀式中。

格利哥里一世死于604年3月12日，葬于羅馬圣彼得大教堂。后世天主教會稱他為“偉人”、“四大拉丁教父①之一”，以及“格利哥里大教皇”。① “教父”譯自拉丁文Patres Ecclesiae，意為“教會的父老”，指在神學上具有權威的早期著作家。有各種不同的分類，“拉丁教父”是以拉丁文寫作的教父。