無私者，可置以為政

1．行之無私，則足以容眾矣

“欲為天下，必重其國家；欲為其國者，必重其民；欲為民者，必重其力。”（《權修》，第16頁）民力是多方面的，人才資源是最重要的民力，民力主要是德力、體力、智力與能力。而德的要求主要是公，“無私者，可置以為政，審于時而察于用”（《牧民》，第3頁）?！靶兄疅o私，則足以容眾矣。”（《小匡》，第193頁）無私而有才的人，可以使之為政，無私才能公正，公正才能容眾，容眾方可形成力量。

古人把無私作為選拔官員的首要條件是很有道理的。管子說：“私意者，所以生亂長奸而害公正也，所雍蔽失正危亡也。故法度行則國治，私意行則國亂……夫舍公法而行私惠，則是利奸邪而長暴亂也；行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望于上也；行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易為非也?！保ā睹鞣ń狻?，第531頁）“大臣私之，而非以奉其主也……百官雖具，非以任國也，此謂之國無人?！保ā睹鞣ń狻?，第535頁）

如何做到公正無私，“明分職而課功勞，有功者賞，亂治者誅，誅賞之所加，各得其宜”, “合于法則行，不合于法則止；功當其言則賞，不充其言則誅。故言智能者，必見功而后舉之；言惡敗者，必有過而后廢之”（《明法解》，第536頁）。“毋以私好惡而害公，察民所惡，自以為戒”（《桓公問》，第452頁）。去私而立公，好民之所好，利民之所利。我們要像天地日月一樣，公正無私。“天公平而無私，故美惡莫不復；地公平而無私，故大小莫不戴；無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用，故無棄之言者。”（《形勢解》，第493頁）那些假公濟私，弄權謀私，貪天公為己有，也就是“行公道以為私惠，進則相推于君，退則相譽于民，各便其身，而忘社稷（國家），以廣其居，聚徒威（成）群，上以蔽君，下以索民，此皆弱君亂國之道也，故國之危也”。這些人“交人則以為己賜，舉人則以為己勞，仕人則與分其祿（賣官）……用不稱其人，家富于其列，其祿甚寡而資財甚多者，圣王之禁也”（《法禁》，第130頁）。

2．授有德，則國安

“授有德，則國安?！保ā赌撩瘛罚?頁）國之良才，公正無私是基本條件，此外還要有能、有智、有謀、有勇，“論材量能，謀德而舉之”（《君臣上》，第256頁）。人君所以尊安者，賢佐也。佐賢則君尊、國安、民治，無佐則君卑、國危、民亂，故曰：“備長存（在）乎任賢?！保ā栋娣ā?，第522頁）從長遠戰略看，在于用賢，鄭子產也指出：“德者，國之基也?！薄熬羰谟械拢瑒t大臣興義；祿授有功，則士輕死節。上帥士以人之所戴，則上下和；授事以能，則人上功；審刑當罪，則人不易訟?！保ā秵枴?，第231頁）

每個時代，人才雖多，但必須善于識才、舉才、育才、用才。齊桓公提出“三選”人才，要求從基層選拔人才?！坝谧又l，有居處為義好學、聰明、質仁、慈孝于父母，長悌聞于鄉里者，有則以告。有而不告，謂之蔽賢……有司已于事而竣，公又問：于子之鄉，有拳勇、股肱之力筋骨秀出于眾者，有則以告，有而不告，謂之蔽賢……鄉長退而修德進賢?；腹H見之，遂使役之官，公令官長期而書伐以告（書面報告功勞），且令選官之賢者而復之……退而察問其鄉里，以觀其所能，而無大過，登以為上卿之佐，名之曰‘三選’……是故匹夫有善，故可得而舉也?！保ā缎】铩?，第194頁）

管子指出：“人主之張官置吏也，非徒尊其身厚奉之而已也，使之奉主之法，行主之令，以治百姓而誅盜賊也?！倍疫€要“匡君之過，救主之失，明禮義以道（導）其主，主無邪僻之行，蔽欺之患”。“明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之，試于官而事治者則用之?！保ā睹鞣ń狻罚?35～536頁）

用人以德才為主，必須看能否堅持正確的政治路線。管子主張：“不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。”（《法禁》，第130頁）《泰誓》曰：“紂有臣億萬人，亦有億萬之心，武王有臣三千而一心，故紂王有億萬之心亡，武王以一心存。”（《法禁》，第130頁）不僅要起用本地本國人才，也要引進外地外國人才。管仲提出：“為游士八十人，奉之以車馬衣裘，多其資幣，使周游四方，以號召天下之賢士。”（《國語·齊語》）

3.“三審”“四慎”的用人原則

“君之所審者三：一曰德不當其位；二曰功不當其祿；三曰能不當其官。此三本者，治亂之原也。故國有德義而未明于朝者（沒有成績），則不可以加于尊位；功力未見于國者，則不授以重祿；臨事不信于民者，則不可使任大官，故德厚而位卑者謂之過，德簿而位尊者謂之失，寧可過于君子，而毋失于小人。過于君子，其為怨淺；失于小人，其為禍深。是故國有德義未明于朝而處尊位者，則良臣不進；有功力未見于國而有重祿者，則勞臣不勸；有臨事不信于民而任大官者，則材臣不用。三本者審，則下不敢求；三本者不審，則邪臣上通，而便辟制威（小人作威）。”（《立政》，第25至26頁）

所謂三審，一是根據德才實績選用人才，德不顯而績不著的不能貿然升用；二是德才與職位相當，量德才而授合適職位；三是用人不當，奸邪繁生，賢人去而奸人進，損害事業與民眾利益。

“所慎者四：一曰大德不至仁，不可以授國柄；二曰見賢不能讓，不可與尊位；三曰罰避親貴，不可使主兵；四曰不好本事不務地利而輕賦斂，不可與都邑。此四務者，安危之本也。故曰卿相不得眾，國之危也；大臣不同和，國之危也；兵主不足畏（沒有威信），國之危也；民不懷其產（不重視生產），國之危也。故大德至仁，則操國得眾；見賢能讓，則大臣和同；罰不避親貴，則威行于鄰敵；好本事（農業），務地利，重（慎重）賦斂，則民懷其產?！保ā读⒄罚?6頁）

用人問題，涉及國家安危治亂，歷代統治者都慎重對待，因為“爵位正而民不怨，民不怨則不亂”（《乘馬》，第39頁）, “凡上賢不過等，使能不兼官”（《立政》，第27頁）。推薦人才不越級，用人盡量不兼職。

管子還提出如何識才的問題，“人情不二（人的本性沒有什么不同），故民情可得而御也，審其所好惡。則其長短可知也，觀其交游，則其賢不肖可察也。二者不失，則民可得而官也”（《權修》，第17頁）。

4．天下不患無臣，患無君以使之

管子相信人民群眾中蘊藏著大量人才，他說：“天下不患無臣，患無君以使之?！保ā赌撩瘛罚?頁）他說：“聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；親人而不固，殆；同謀而離，殆；幾（機）而不密，殆。賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞。”（《法法》，第142頁）他號召各級官吏向上級推薦人才，作為考核官吏的重要政績之一，同時向外廣泛招納人才，不怕人多，只怕人才不來。管子說：“海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其圣。”（《形勢解》，第493頁）“民，利之則來，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四方無擇也。故欲來民者，先起其利……蒞民如父母，民親愛之；道之純厚，遇之有實，雖不重言吾親民，而民親矣……天之裁（材）大，故能兼復萬物；地之裁大，而能兼戴萬物；人主之裁大，故容物多而眾人得比焉（信賴）?！保ā缎蝿荨?，第491至492頁）用人應用其所長，避其所短，“任其所長，不任其所短，故事無不成而功無不立”（《伺上》，第493頁）。