游仙詩

(其四)

六龍安可頓，運流有代謝。

時變感人思，已秋復愿夏。

淮海變微禽，吾生獨不化。

雖欲騰丹溪，云螭非我駕。

愧無魯陽德，回日向三舍。

臨川哀年邁，撫心獨悲吒。

這是《游仙詩》的第四首，看來似乎在嗟時悲老，嘆息游仙不能，長生無望，實質卻是一首自傷回日無能的悲歌，蘊含志士的憂憤，寓有諷刺，頗露鋒芒。

詩的結構簡潔明了，每四句一節，共三節。首節寫癡心妄想，自笑笑人。 “六龍”是神話中給太陽拉車的靈物，喻指時光運行。時光不停運行，四季年年代謝，是人所共知的常識。然而詩人開門見山，明知故問，答以常識，便見可笑。接著是更可笑的愿望：每逢時節代謝，氣候變化，總有人希望氣候不變，但愿變了的時節再變回來。這顯然是并無惡意的癡心妄想。字面上，詩人似乎自嗤妄想時光停駛而得以長生不老;實際上暗寓諷意，勸世人不必癡心挽回“時變”。這“時變”雙關時季和時世的變化。時世已變，正象時節一樣是不可挽回，不必作癡人夢想。重要的是怎樣做人。所以次節寫人的本性反游仙愿望。古人以為，禽獸會隨境遇變移而變種， “雀入于海為蛤，雉入于淮為蜃，黿鼉魚鱉，莫不能化，唯人不能”(《國語·晉語》)。人不同于禽獸，就在本性不化，任何境遇下都是人，不化為異類。人也有脫離人境、升天成仙的愿望，但是沒有騰云駕霧的龍來拉車，是升不了天，成不了仙，也就不能徹底改換人的境遇。在詩的含義上，這節同樣承上文雙關。人畢竟是人，不是禽獸，不是神仙，不會變異，不能升天。這既可理解為人的本性和本事決定了人不能長生不老，而實際上也富有諷刺，并且頗露鋒芒。如果有人因境遇改換而變化本性，則實同禽獸;因為身遇亂世而一心逃避，則終為夢想。所以應當始終堅持為人，即使境遇劇改，也只能艱難為人。因此末節自抒悲哀。傳說，魯陽公與韓國交戰，酣戰到日落時，他揮戈一指，太陽便倒退了三個星宿的位次(見《淮南子·覽冥訓》)。詩人認為，魯陽公有回日的神奇本領，因為他有大功德，而自己則很慚愧， 無此功德，也無此神技。但他想到孔子也曾對著日夜奔流不停的河水，嘆息時光消逝，感傷年邁衰老(見《論語·子罕》)。詩人捫心自問，自己不比圣人，就更只好獨自哀傷了。這就是說，即便是圣人，倘使無德無能，也只得聽任無所作為地年邁衰老。顯然，這結束在字面上仍歸于悲嘆老邁，而實際上深深悲哀自己無德無能，年邁衰老，志業無成。總起來看，這詩是用虛實雙關的手法技巧，借嗟時嘆老以抒發志業無成的悲哀。

但是，詩人自悲而并不自貶，悲憂中有激憤。他悲哀于無成，但無愧于為人。在西晉門閥社會里，倘非上品世族高門，即使有德有能，也是無可作為的。郭璞對此深有體驗。《晉書》本傳載， 西晉末，八王亂起，江淮太平，北方邊塞異族起義，郭璞占了一卦，嘆息道： “嗟乎!黔黎將湮于異類，桑梓其翦為龍荒乎!”預見到北方人民將淪于異族統治，鄉土將為匈奴占有。不久，時勢發展果如郭璞所料，江淮淪陷，晉室東渡。但郭濮雖有預見，卻無力保衛國家，只是先計東渡，自保不湮異類，不為異類。他認識到，晉王朝自取敗亡，人民慘遭禍害，智者無由施展，志士愛無能助，回天無力， 逃脫無途，只能在這黑暗混亂的人間家國中艱難為人。所以他敢于斷定，這種形勢下，試圖挽回頹流，即使是圣人，也只得自笑癡心妄想，自嘆無德無能;而士庶百姓能堅持為人，不變異類，即可問心無愧。這正是這個時代的特點，志士的憂憤針對門閥黑暗腐敗的統治。 正因如此，這詩在藝術表現上，一方面多用熟典，比較質直;另一方面暗用雙關，閃爍其詞;這就便于自抒憂傷而不時諷刺，形成近似阮籍《詠懷詩》的藝術風格，傾向鮮明，感情強烈，而詩意隱晦，指事不定。