抒情寫景《以唱嘆議論》原文|注釋|賞析|匯評

【依據】

……純用議論，然以唱嘆出之，故佳。(沈厚塽《李義山詩輯評》卷上引紀昀語)

【詩例】

賈生

李商隱

宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。

可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。

【解析】

以唱嘆之筆，作議論之詩，也就是將精警透辟的議論，轉化成蘊藉深沉的抒情。用議論的方法寫詩，本身是對詩的否定，再用抒情的筆調發議論，又是否定之否定。這是一個很富于藝術辯證法的作詩技巧。李商隱的《賈生》，是這種寫法最精彩的一個例子。

“宣室求賢訪逐臣”，這是議論漢代孝文帝求賢若渴的古事，“逐臣”當然是指貶謫到長沙的賈生了，賈生何其幸運，皇天有眼，畢竟把他召回來了。“賈生才調更無倫”，這是議論，也是贊嘆。《史記·屈賈列傳》說：賈生年20余歲，能做出“諸老先生不能言”的策對，朝廷擬定的政策法律，“其說皆自賈生發之”。于是讀到這里，我們會覺得文帝何其英明，真能識才、重才;我們也會覺得，賈生何其幸運，得到如此一個器重自己的皇帝的賞愛，總之是君臣遇合，百年一遇的盛事了。但是接下來一轉： “可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。”——原來，如此鄭重推服、求賢若渴，虛心咨詢乃至于夜半“不自知膝之前于席”，竟然只是為了“問鬼神”!詩人好辛辣的諷刺，好深切的感慨，只用一句“可憐”的詠嘆，輕巧說出。正如研究者指出，不用感情色彩強烈的 “可悲”、“可嘆”一類詞語，只說“可憐”，實有抑揚吞吐，唱嘆生情之妙。

“唱嘆”既是這樣一種含蓄著感情，克制著感情，寓深沉于輕飏的抒情方式，就不同于一般抒情中的“感嘆”、“慨嘆”。王安石同題七絕：“一時謀議略施行，誰道君王薄賈生?爵位自高言盡廢，古來何啻萬公卿?”同樣是議論，同樣是充滿感慨之情的議論，但太直露了，沒有抑揚頓挫、含蘊不盡的藝術處理，所以不如李商隱的好。

“唱嘆”不同于一般的抒情，還有一層很微妙的意思，總是有一份飄渺的情韻，有一份低徊不已的傷感，因而“唱嘆”之情，絕不適于“銅喉鐵板”，而只宜于“紅牙檀板”，表出一種無限悠長的韻味。“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”，絕不能以激昂排宕的聲調讀之。李商隱另一首七絕《齊宮詞》：“永壽兵來夜不扃，金蓮無復印中庭。梁臺歌管三更罷，猶自風搖九子鈴”，是寫南朝齊帝東昏侯的荒淫亡國，又諷喻后代不鑒前車的君主。末句中“九子鈴”，是東昏侯為潘妃殿制作的玉鈴。紀昀正是著眼于末句所表達的一種歷史的情韻，說：“妙從小物寄慨，倍覺唱嘆有情。”試想：那荒淫君王，如今安在，惟有風中搖曳的玉鈴，依然在訴說著多少古今事。批判、議論，化為一飄渺唱嘆之音。

明人胡應麟《詩藪》中說：“‘東風不與周郎便，銅雀春深鎖二喬。’‘可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。’皆宋人議論之祖。”這句評語，確定了李商隱《賈生》一詩在文學史上的地位。宋人學李商隱這一路，不管詠史、議事，寫得好的詩，都是以唱嘆出之的。只不過，宋人在唐人專求一唱三嘆的趣味之外，發展出了另一種新趣味，所以他們就不專以唱嘆為美了。紀昀的趣味，基本上是唐詩趣味，所以他反復提到這種唐詩特有的技巧。