禮器，是故大備。大備，盛德也。禮釋回，增美質，措則正，施則行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故貫四時而不改柯易葉。故君子有禮，則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。

先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也。居山以魚鱉為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。故必舉其定國之數，以為禮之大經。禮之大倫，以地廣狹；禮之薄厚，與年之上下。是故年雖大殺，眾不匡懼，則上之制禮也節矣。

禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。《詩》云：“匪革其猶，聿追來孝。”天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。社稷山川之事， 鬼神之祭，體也。喪祭之用，賓客之交，義也。羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有余，此之謂稱也。諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。

……

孔子曰：“禮，不可不省也。禮不同，不豐，不殺。”此之謂也。蓋言稱也。禮之以多為貴者，以其外心者也。德發揚，詡萬物，大理物博，如此，則得不以多為貴乎？故君子樂其發也。禮之以少為貴者，以其內心者也。德產之致也精微，觀天下之物無可以稱其德者，如此，則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。古之圣人，內之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。

是故君子大牢而祭謂之禮，匹士大牢而祭謂之攘。管仲鏤簋朱纮，山節藻棁，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。是故君子之行禮也，不可不慎也，眾之紀也，紀散而眾亂。孔子曰：“我戰則克，祭則受福。”蓋得其道矣。

君子曰：“祭祀不祈，不麾蚤，不樂葆大^〔51〕，不善嘉事^〔52〕，牲不及^〔53〕肥大，薦^〔54〕不美多品。”

孔子曰：“臧文仲^〔55〕安知禮？夏父弗綦逆祀而弗止也^〔56〕，燔柴于奧^〔57〕。夫奧者，老婦^〔58〕之祭也，盛于盆，尊于甁^〔59〕。”

禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。君子之于禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若^〔60〕，有美而文而誠若。君子之于禮也，有直而行也，有曲而殺也^〔61〕，有經而等也^〔62〕，有順而討^〔63〕也，有摲而播也^〔64〕，有推而進也，有放而文^〔65〕也，有放而不致^〔66〕也，有順而摭^〔67〕也。

三代之禮一也，民共由之，或素或青^〔68〕，夏造殷因。周坐尸^〔69〕，詔侑武方^〔70〕，其禮亦然，其道一也。夏立尸而卒祭，殷坐尸。周旅酬六尸^〔71〕，曾子曰：“周禮其猶醵^〔72〕與？”

君子曰：“禮之近人情者，非其至^〔73〕者也。郊血^〔74〕，大饗腥^〔75〕，三獻爓^〔76〕，一獻孰^〔77〕。是故君子之于禮也，非作而致其情也，此有由始也。是故七介^〔78〕以相見也，不然則已愨^〔79〕；三辭三讓而至，不然則已蹙^〔80〕。故魯人將有事于上帝，必先有事于頖宮^〔81〕；晉人將有事于河，必先有事于惡池^〔82〕；齊人將有事于泰山，必先有事于配林^〔83〕。三月系^〔84〕，七日戒^〔85〕，三日宿^〔86〕，慎之至也。故禮有擯詔^〔87〕，樂有相步^〔88〕，溫之至也。”

禮也者，反本修古，不忘其初者也。故兇事不詔^〔89〕，朝事以樂^〔90〕；醴酒^〔91〕之用，玄酒^〔92〕之尚；割刀^〔93〕之用，鸞刀^〔94〕之貴；莞簟之安^〔95〕，而稾鞂^〔96〕之設。是故先王之制禮也，必有主也，故可述而多學也。

君子曰：“無節^〔97〕于內者，觀物弗之察矣。欲察物而不由禮，弗之得矣。故作事不以禮，弗之敬矣。出言不以禮，弗之信矣。故曰：‘禮也者，物之致^〔98〕也。’”

是故昔先王之制禮也，因其財物而致其義焉爾。故作大事必須天時，為朝夕必放于日月，為高必因丘陵，為下必因川澤。是故天時雨澤，君子達亹亹^〔99〕焉。是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，舉賢而置之，聚眾而誓之。是故因天事天，因地事地，因名山升中于天，因吉土以饗帝于郊。升中于天，而鳳皇降，龜龍假^〔100〕；饗帝于郊，而風雨節，寒暑時。是故圣人南面而立而天下大治。

〔注釋〕　 回：邪惡。釋回：消除邪惡。　 措：安放，加于。　 竹箭：一種細小的竹子。筠(yún)：竹子的青皮。　 二者：指外表和內心。大端：基本方面。　 柯：草木的枝莖。　 物：這里指人。　 饗(xiǎnɡ)：享有。　 本：根本，內容。文：外部表現，形式。　 設：合。　 人官：人的感官。能：功能。　 物曲：物體的性能。　 豕(shǐ)：豬。　 定國：立國。數：賦稅收入的數目。　 大經：大法。　 大倫：等級次第。　 與：以，根據。年：收成。　 殺：歉收。　 匡：同“恇”，懼怕。　 上：指君主。　 體：準則。　 宜：義理，原則。　 稱：相稱，恰當。　 《詩》：指《詩經·大雅·文王有聲》。　 匪：非。革(jí)：通“亟”，急迫。猶：計謀。　 聿(yù)：虛詞，無義。來孝：自古以來的美德。　 倫：次序，類別，等級，人倫關系。　 羔：羊羔，大夫祭祀用羊羔。豚(tún)：小豬。士祭祀用小豬。　 百官：助祭之人。皆足：都可以得到獻祭的牲畜的一部分。　 大牢：祭祀時并用牛、羊、豬三牲。　 家：大夫。　 臺門：古時諸侯所筑用以瞭望守衛的土壘，大夫不可建。　 省：考察。　 不豐：應少不可多。　 不殺：應多不可少。　 外心：用心于外，指君主殫精竭慮治理國家。　 詡(xǔ)：普施，普及。　 大理：治理的范圍廣大。物博：處理的事情繁多。　 內心：專心于內。　 德產：德性。致：最高程度。　 君子：大夫以上。匹士：即士。攘(ránɡ)：有侵奪、偷竊、擾亂之義。　 管仲(？—前645)：春秋齊國政治家，輔助齊桓公成就霸業。簋(ɡuǐ)：古代祭祀宴享時盛黍稷的器皿。鏤簋：用鏤刻花紋的玉裝飾的簋。朱：紅色。纮(hónɡ)：古代冠冕上系于頷下的帶子。　 山節：山形的斗拱。藻棁(zhuó)：畫有水藻紋的梁上短柱。　 濫：過分。　 晏平仲(？—前500)：春秋后期齊國政治家。　 肩：牲畜的腿根部。揜(yǎn)：同“掩”，遮蓋。豆：古代盛食物用的器具。 澣(huǎn)：洗滌。澣衣：洗舊了的衣服。濯(zhuó)：洗。濯冠：洗舊了的帽子。　 隘：小氣。　 紀：準則，法度，指禮。　 祈：求。　 麾：快意。蚤：同“早”。麾蚤：以先祭為快。　〔51〕 葆大：指器物的高大。　〔52〕 嘉事：指冠禮、婚事。　〔53〕 不及：不必等到。　〔54〕 薦：祭品。　〔55〕 臧文仲：春秋時代魯莊公至文公四朝賢大夫。〔56〕 夏父弗綦：魯文公時負責祭祀的官員。逆祀：指祭祀魯先君時顛倒了次序。　〔57〕 燔(fán)柴：祭天之禮。奧：指爐灶。　〔58〕 老婦：指炊事之神。　〔59〕 尊于甁：以瓶作酒尊。　〔60〕 致：傳達，表達。若：順，指順乎天理。　〔61〕 曲：曲折地表達感情。殺：指減少一些做法。　〔62〕 經而等：一般規定父死服三年喪，任何人都當如此。　〔63〕 順：自上而下的順序。討：去除，減少。　〔64〕 摲(chàn)：鏟除。播：傳播。摲而播：指取之于上而傳播于下。　〔65〕 放：仿效。文：文飾。　〔66〕 致：達到，做到。　〔67〕 摭(zhí)：拾取，采取。　〔68〕 或素或青：各個時代崇尚的顏色不同。　〔69〕 尸：古代祭祀時，代死者受祭、象征死者神靈的人。　〔70〕 詔：告。侑(yòu)：勸。武：當為“無”，因聲似而誤。方：常規。　〔71〕 旅：祭祀名。酬：勸酒。　〔72〕 醵(jù)：湊錢飲酒。　〔73〕 至：最好的。　〔74〕 郊：祭天。血：牲血。　〔75〕 大饗(xiǎnɡ)：祭祀先王。腥：生肉。　〔76〕 三獻：祭祀名，郊祭時要三次獻酒，故名。爓(xún)：一種祭品，將肉放入湯內，半熟取出。〔77〕 一獻：小規模的祭祀。孰：同“熟”，熟肉。　〔78〕 介：傳賓主之言的人。　〔79〕 愨(què)：樸實，謹慎。　〔80〕 蹙(cù)：急迫。　〔81〕 頖(pàn)宮：同“泮宮”，周代諸侯設立的太學。　〔82〕 惡(hū)池：滹沱河。　〔83〕 配林：樹林名，在泰山西南方。　〔84〕 系：把用于祭祀的牲畜系在圈里。　〔85〕 戒：古禮規定，祭祀父母前七日不御、不樂、不吊，稱為“散齋”。　〔86〕 宿：戒齋。　〔87〕 擯(bìn)詔：介紹賓主的人。　〔88〕 相(xiànɡ)步：古代樂師多為盲人，扶助導引他們的人叫相步。　〔89〕 不詔：是說不等到正式通知就哀哭。　〔90〕 朝事：朝廷燕樂群臣之事。樂(yùe)：奏樂。　〔91〕 醴(lǐ)酒：甜酒。　 〔92〕 玄酒：上古祭祀用水，后引申指薄酒。　〔93〕 割刀：當時使用鋒利的刀。　〔94〕 鸞刀：古刀，不鋒利。　〔95〕 莞(ɡuān)：用蒲草織成的席子。簟(diàn)：細竹席。　〔96〕 稾(ɡǎo)鞂(jiē)：粗劣的秸稈。　〔97〕 節：經驗。　〔98〕 致：準則。　〔99〕 亹(wěi)亹：勤勉不倦。　〔100〕 假：借用。

〔鑒賞〕　自西周初年以來，經過數百年的發展，禮制變得十分完備，對人們的行為方式規定得十分具體而周詳，其細目多達數千項。這樣，如何認識和對待它們就成了一個非常重要的理論的和實際的問題。《禮器》篇就是論述制定和實行禮的原則，以便于人們在實踐中正確地把握這些細目，既為了防止對它們的濫用，也是為了避免食古不化，生搬硬套。《禮記·曲禮上》提出了禮的三項原則，即“自卑而尊人”、“禮從宜，使從俗”和“禮尚往來”。《禮器》對禮的法則作了更充分、更詳細的說明，其中最重要的有：

首先，《禮器》提出禮有內有外，有本有文，須內外、本文兼備。所謂“內”就是內心、情感；“外”就是外表、行為。“本”即根本，指禮所體現的道德觀念；“文”即形式，指禮節儀式。文章第一、二段強調內與外、本與文二方面必須兼顧，不可偏廢。作者把人實行禮比喻像竹子有青皮、松柏有圓心這兩方面，說內與外二者“居天下之大端”。文章把“忠信”稱為“禮之本”，把“義理”(當指禮節儀式上的行為準則)說成是“禮之文”，認為“無本不立，無文不行”。但是更值得注意的是，文章并不把兩者同等看待，而是把人的心靈、情感、道德意識確定為更重要的方面。正像松柏一類的植物，其內在的本質決定了它們“貫四時而不改柯易葉”，在不同的情境中人們的心靈狀態、情感反應形成了特定的禮儀行為。“禮之本”這一范疇本身就表明道德意識是禮的靈魂，是禮的根本方面。《禮器》主張禮須“反本”，就是要返回本心。這顯然是針對現實社會中人們行禮有名無實的現象而言的。正是由于心靈、情感、道德意識是決定性的方面，所以《禮器》提出禮既可以多為貴，也可以少為貴；既可以大為貴，也可以小為貴，只要能恰當表達虔敬的情感就是適宜的做法。相反，如果沒有純正的心靈，即使在細節上做足工夫，也不符合禮的精神。《禮器》這方面的思想有助于儒家的禮避免蛻化為繁文縟節，變成一種形式主義的表面文章。

其次，禮以時為大。文章第三段列舉了決定禮的正確性的主要因素，其中以“時”為首要方面，優先于順、體、宜、稱。所謂“時”，就是指時代，泛指特定時間中各種具體條件。《禮器》認為每一個時代有其特定的禮，不同的時代禮也不同。堯、舜傳賢不傳子，分別把天子之位禪讓給舜、禹。與這種做法相反，商湯以武力滅夏，取得中央政權，周武王也是興兵征討，滅了商紂王，取而代之。他們的做法都是正確的，《禮器》解釋說，這是由于時代條件不同。禮以時為大的命題意味著，人們不應當固守過時陳舊的禮制，時代條件改變了，就應當改革，破舊立新。因此，后世的改革派，如王安石、康有為等，無不使用禮以時為大的理念，批判當時的守舊勢力或頑固派。這一理念成為抵消儒家傳統中保守傾向的重要理論工具。

再次，禮惟以稱為準。稱意為相稱、適合。雖然稱在決定禮的正確性的諸要素中被列為最后一項，卻是作者最關注的方面，《禮器》的大部分內容實際上都是講述稱的問題，從中我們可以看到稱包含了多種意義。第一，禮須同實行者的生活環境相一致。作者提出，凡是天地不能生養的東西，君子不把它們用于禮，祭祀時鬼神也是不會享用的。此外，當地不出產的物品也不能用于禮，所以《禮器》說：“居山以魚鱉為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。”第二，禮必須與實行者的物質條件相符，不可做力所不及之事。文章指出，禮的等級高低要看國土的大小而定，用于禮的物品要根據年景的好壞而定。這就是說，遇到歉收的年份，禮就不能鋪張。所以它說：即使遇到荒年，人們也不會感到恐慌，因為那時舉行禮所使用的財物是有節制的。第三，禮應當與人們的社會身份相稱，比如諸侯可以把龜作為寶物，以圭為吉祥的象征，但大夫則不能有龜、圭等寶物。周禮對于哪一種身份應當有什么樣的待遇，作了十分具體的規定，在古人看來，這些規定是與他們的身份相稱的。第四，禮應當與實行者所從事的活動的種類和性質相一致。一個人做什么事，就要實行相應的禮。比如天子用心于治理天下，舉行禮就要規模宏大，物品豐盛，因而以多為貴；如果一個人專注于內，加強精神修養，德性極為完美，天下之物沒有與其德性相稱的，這樣行禮就以少為貴。根據《禮器》，無論是多、大、高，還是少、小、下，都不應當是崇尚的惟一目標，無論是哪種具體的做法都不應當成為固定的模式。

稱的概念與禮以時為大的原則殊途同歸，都是要求禮以外部的具體情況為轉移，不能死板地照搬前人的做法，因此都賦予禮以一定的靈活性。孔子曾經說過，商、周兩代對于前朝的禮制都有所廢除，也都有所增益，并且斷言，后世也必定會永遠這樣做(見《論語·為政》)，正是這些思想保證了中國數千年禮文化能夠與時俱進，而不是一仍舊貫地拘執于完備的周禮。