述懷(其一)·蔣士銓
醉夢虛聲未可居，百年勢盡等焚如。
高談道學能欺世，才見方隅敢著書。
荼薺苦甘生有數，蜣蟬清濁事皆虛。
三年窮到無錐立，慚愧先生鼠壤蔬。

古人重名，他們孜孜以求的是所謂“三不朽”：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。雖久不廢，此之謂不朽。”(《左傳·襄公二四年》)但名有虛實之分，實名永垂史冊，虛名卻只能蒙騙一時。歷代有識之士覷透了封建社會的骯臟本質，對虛名有著清醒的深層認識。蔣士銓的這首《述懷》詩，就宣泄了自己對當時社會的強烈憤懣和對虛名的深刻體認。

“醉夢虛聲未可居，百年勢盡等焚如。”首聯開門見山，斷言虛名不可恃。詩人認為，醉生夢死，以權勢攫取虛假的名聲，是絕對靠不住的。因為待到百年之后，隨著權勢的消失，虛名也就會像經歷了一場火災，被焚燒得精光。這兩句斬釘截鐵，震聾發聵，猶如醒世警鐘，使人警醒。

“高談道學能欺世，才見方隅敢著書”。頷聯一語破的，揭露虛名的丑惡本質和攫取虛名的卑劣伎倆。那些假儒生無功、德可立，只能立言以攫取虛名，其主要手段是“高談道學”，剛有片面淺薄的方隅之見就急忙著書立說。道學即理學，是宋明儒家的哲學思想，多以闡釋義理兼談性命為主。其創始人是周敦頤、邵雍、張載、二程兄弟(顥、頤)，朱熹為其集大成者。明清之際王夫之等先后發展張載學說，反對程朱之學。這種唯心主義哲學體系適合封建統治的需要，受到宋以來歷代統治者的推崇，清乾隆皇帝更把它當作思想統治的法寶。文人學士趨之若鶩，紛紛以高談理學、著述義理邀寵，藉以欺世盜名。“欺世”一針見血地指出了虛名的本質。“高談理學”所以能“欺世”，是因為世俗社會的追求，更重要的是因為封建統治者的崇尚。這就不但把批判的鋒芒指向世俗社會，而且把批判的矛頭直指封建社會的最高統治者。這是詩人驚人的膽識所在。而那些假儒生囿于一隅，略知皮毛，就著書立說，向思想界挑戰，真可笑復可悲。詩人對此無比憤慨，卻出之以諷刺調侃之筆。一個“能”字，充滿悲慨，為思想的荒唐而悲嘆，為社會的愚昧而感慨。一個“敢”字，飽含諷刺，嘲諷淺薄者不學無術的大膽，譏刺無知者自命不凡的狂妄。

“荼薺苦甘生有數，蜣蟬清濁事皆虛。”頸聯措語憤激，對現實社會中是非顛倒的現象表示極大不滿。荼、薺是兩種菜蔬類植物，荼菜苦澀，薺菜甘甜，客觀事物的本性生來就是有定規的。蜣(qiáng)、蟬是兩種昆蟲，蜣色黑，以糞土為食，古時常用來比喻人品污濁卑劣；蟬，古人以為餐風食露，常作為人格清廉高潔的象征。但詩人以為，所謂蜣卑濁，蟬高潔，只是人們外加的主觀評價，事實上都是虛假的，與客觀事物的本質無關。因為人們對人與事物的價值評判和美學判斷，無不出于自身利益的考慮，染上各種政治色彩，并不能反映客觀事物的本質。詩人全盤推翻前人的道德判斷，雖不無偏頗，卻深刻揭示了當時社會顛倒黑白、混淆是非的本質特征。他看透了社會的虛偽，強調從本質上把握名的虛實。這兩句以物喻理，鮮明形象，斬截有力。

“三年窮到無錐立，慚愧先生鼠壤蔬。”尾聯反唇相譏，申說自己窘迫的處境，回擊不實的誣蔑。“三年”謂幾年，不必實指。“先生”是詩人自稱。“慚愧”，意為幸虧、幸好。“鼠壤蔬”典出《莊子·天道》：“士成綺見老子而問曰：‘我聞夫子圣人也，吾固不辭遠道而來愿見，百舍重研而不敢息。今吾觀子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而棄妹之者，不仁也。生熟不盡于前，而積斂無崖。’老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？’老子曰：‘夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我為馬也而謂之馬。茍有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。’”士成綺見老子鼠穴中雜有菜蔬，就斷言老子“積斂無崖”、“不仁”。老子漠然不予理睬。而當第二天士成綺向老子承認錯怪時，老子才向他陳述了自己“茍有其實，人與之名而不受，再受其殃”的名實觀，他是重實而輕名的。詩人幾年來已窮困到無處安身的地步，可還有人因為“鼠壤有余蔬”這么點可憐的食物，就加以“積斂無崖”和“不仁”的惡名。對這種莫須有的不實之詞，詩人并不像老子那樣“漠然不應”，也沒有“弗受”，而是用“慚愧”二字巧妙而幽默地回敬：先生我已到了無立錐之地的困境，你們還拿“鼠壤蔬”來大做文章。老實說，幸虧“鼠壤有余蔬”呢，要不然，生活真不堪設想了。明明對誹謗怒不可遏，卻不動聲色地接過話鋒，正話反說，更見鋒芒。

這首憤世嫉俗之作，并不一味劍拔弩張，而是嬉笑怒罵，皆成文章。詩中正告“虛聲未可居”時的莊重，諷刺假儒“敢著書”時的辛辣，斷言“濁清事皆虛”時的激憤，回敬“鼠壤蔬”時的幽默，真可謂“才大而奇”、“識高而老”、“力銳而厚”、“詞切而堅”(尚熔語)，確是一首“足以開拓萬古之心胸，推倒一時之豪杰”(王昶語)的佳制。