淮南子·寓言篇·季子治亶父

〔道應訓〕季子治亶父三年^①，而巫馬期絻衣短褐，易容貌，往觀化焉^②。見得魚釋之^③，巫馬期問焉曰：“凡子所為魚者^④，欲得也。今得而釋之，何也?”漁者對曰：“季子不欲人取小魚也。所得者小魚，是以釋之^⑤。”巫馬期歸以報孔子曰：“季子之德至矣!使人暗行，若有嚴刑在其側者。季子何以至于此?”孔子曰：“丘嘗問之以治，言曰：‘誡于此者刑于彼^⑥。’季子必行此術也。”故老子曰：“去彼取此^⑦。”

〔注釋〕 ① 季子： 即宓子賤，名不齊。王念孫認為：“季”當為“孚”字之誤，而“孚”與“宓”聲相近。亶父： 單父，在今山東單縣。 ② 巫馬期： 人名，與宓子賤同為孔子弟子。絻： 古代一種用麻布做的喪服，這里泛指粗劣衣服。褐： 粗布衣。易容貌： 改變容貌，即化裝。化： 教化。 ③ 見得魚釋之： 其他古籍引作“見夜漁者得則舍之”或“見夜魚者釋之”。 ④ 魚者： 劉文典認為應是“漁者”。 ⑤ 小魚： 原注為“古者，魚不盈尺不上俎也”。 ⑥ 誡： 應作“誠”。各本皆作“誠”字。刑： 通“形”，古“刑”、“形”通用。故“誡于此者刑于彼”，在《水經·泗水注》作“誠彼形此”。 ⑦ 語見《老子》第十二章、第三十八章和第七十二章。這里當是就第三十八章而言的：“上德不德，是以有‘德’……故失‘道’而后‘德’，失‘德’而后‘仁’，失‘仁’而后‘義’，失‘義’而后‘禮’。夫‘禮’者，忠信之薄，而亂之首。前識者，‘道’之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。”“彼”指的是禮法，“此”指的是道德。

【鑒賞】古代規定“魚不盈尺不上俎”，所以漁夫捕捉到小魚就放回水中放生。但如果認為漁夫這種行為僅僅是害怕刑法制裁而不得不為，那就低估了宓子賤的德政教化了。大概宓子賤也知道任何規定(刑法)都有不完善的地方，而且強制性的規定(刑法)能對人起多少制約作用也是個問題。所以宓子賤更多地是從體道之心、精誠之情的教化入手，這被老子稱為是“去彼取此”。

首先，老子認為最好的“德”是“上德”，按吳澄說來是“近道者為上德”(《道德真經注》)。也即如王弼在《老子·三十八章注》中說的：“何以得德?出乎道也;何以盡德?以無為用。”所以在老子看來，最好的社會是遵道無為的“上德”社會，只有以無為用，才能無物不載、無物不經，只有以無為用，才能無所偏，這樣社會就安泰。那么怎樣才能做到這點呢?老子認為要滅私無身，滅其私無其身則四海莫不瞻，遠近莫不至;舍己任物才能無為而泰，守素持樸才能無須典制。

也因為舍己、滅身、無私，所以即使做了善事，也不會爭名奪譽，即如空氣與水一樣，遍生萬物而不有其功，故老子稱為：“上德不德，是以有德。”(《老子·三十章》)反之，如社會到處充斥歌功頌德，這按老子說來倒是“無德”。

然而，這種“上德不德，是以有德”的社會畢竟少之又少，社會還總有直不能篤、正無法定的地方，這樣就有了修文偽飾的禮法。然而社會發展到此時，盡管枝葉茂盛(繁文縟節)，也就好不到哪里去，只會“禮則爭，義則競，仁則偽”(王弼《老子·三十八章注》)。這時的老子，想想還是原本淳厚樸實的社會好，于是去彼取此： 載以大道，鎮之無名，這樣才能使物無所尚，志無所營。

而人一旦具有體道之心、精誠之情，也就會在任何地方、任何事情上表現出來，這也就是宓子賤所說的“誡(誠)于此者刑(形)于彼”。他會從體道之心、精誠之情出發愛護弱小，其中包括不捕殺幼小生物(如小魚、嫩葉等)。正因為他(如漁夫)從內在的體道之心、精誠之情出發來完成放生小魚的行為，所以外界是否有不得捕殺小魚的刑法規定對他來說是無須考慮的。就是說，外界即使無這種規定，他也照常完成放生小魚的行為。這就是作者一貫強調精誠感人的作用要大于刑法的制約作用之所在。