淮南子·文本篇·卷十四　詮言訓

〔題解〕 詮，就也。就萬物之指以言其征，事之所謂，道之所依也，故曰“詮言”。

〔要略〕 《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也，差擇微言之眇^①，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。

〔一〕 稽古太初^②，人生于無，形于有，有形而制于物。能反其所生，若未有形，謂之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不為名尸，不為謀府，不為事任^③，不為智主;藏無形，行無跡，游無朕^④;不為福先，不為禍始;保于虛無，動于不得已^⑤。欲福者或為禍，欲利者或離害^⑥。故無為而寧者，失其所以寧則危;無事而治者，失其所以治則亂。

〔二〕 自信者不可以誹譽遷也，知足者不可以勢利誘也。故通性之情者，不務性之所無以為;通命之情者，不憂命之所無奈何^⑦;通于道者，物莫不足滑其調^⑧。詹何曰^⑨：“未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也?！本夭徽豢梢詾榉?規不正，不可以為員;身者，事之規矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命則不惑禍福，治心術則不妄喜怒，理好憎則不貪無用，適情性則欲不過節。不惑禍福則動靜循理，不妄喜怒則賞罰不阿，不貪無用則不以欲用害性^⑩，欲不過節則養性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者^⑪，皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣^⑫。故得道則愚者有余，失道則智者不足。渡水而無游數，雖強必沉;有游數，雖羸必遂;又況托于舟航之上乎^⑬!

〔三〕 善游者，不學刺舟而便用之^⑭;勁筋者，不學騎馬而便居之^⑮;輕天下者，身不累于物，故能處之。泰王亶父處邠^⑯，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周^⑰，百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下^⑱，不亦宜乎?無以天下為者，必能治天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也;厭文搔法^⑲，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。辟地墾草者，后稷也;決河浚江者^⑳，禹也;聽獄制中者，皋陶也^㉑——有圣名者，堯也。故得道以御者，身雖無能，必使能者為己用;不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色^㉒。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以丑聲隨其后^㉓。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以游于世，孰能訾之^㉔!釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也;有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患^㉕，愚不足以至于失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜。故成者非所為也，得者非所求也;入者有受而無取，出者有授而無予^㉖;因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾于道也^㉗。

〔四〕 圣人無思慮，無設儲^㉘。來者弗迎，去者弗將^㉙。人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉之中^㉚，不失其直;天下皆流，獨不離其壇域^㉛。故不為善^㉜，不避丑，遵天之道;不為始，不專己^㉝，循天之理;不豫謀，不棄時，與天為期^㉞;不求得，不辭福，從天之則。

〔五〕 處尊位者，以有公道而無私說^㉟，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術而無鈐謀^㊱，故稱平焉，不稱智也。內無暴事以離怨于百姓^㊲，外無賢行以見忌于諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏無形者。非藏無形，孰能形^㊳?三代之所道者，因也^㊴。故禹決江河，因水也;后稷播種樹谷，因地也;湯、武平暴亂，因時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。在智則人與之訟，在力則人與之爭^㊵。未有使人無智者，有使人不能用其智于己者也;未有使人無力者，有使人不能施其力于己者也。此兩者常在久見^㊶。故君賢不見，諸侯不備;不肖不見，則百姓不怨。百姓不怨則民用可得，諸侯弗備則天下之時可承^㊷。事所與眾同也，功所與時成也，圣人無焉^㊸。故老子曰：“虎無所措其爪，兕無所措其角^㊹。”蓋謂此也。

鼓不滅于聲，故能有聲;鏡不沒于形，故能有形^㊺。金石有聲，弗叩弗鳴;管簫有音，弗吹無聲^㊻。圣人內藏，不為物先倡，事來而制，物至而應。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質^㊼。無須臾忘為質者^㊽，必困于性;百步之中不忘其容者，必累其形。故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖^㊾，能兩美者，天下無之也。

〔六〕 無為者，道之體也;執后者，道之容也^㊿。無為制有為，術也;執后之制先^〔51〕，數也。放于術則強，審于數則寧^〔52〕。

〔七〕 圣人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑^〔53〕;大熱鑠石流金^〔54〕，火弗為益其烈： 寒暑之變，無損益于己，質有之也^〔55〕。



〔注釋〕 ① 指： 通“旨”。差擇： 選擇。眇：“妙”，微妙、精妙的意思。 ② 稽： 考查、考察。太初： 天地未分之時。 ③ 尸： 主宰、承擔、承受。謀府： 謀略的聚集處，謀略的儲藏庫。這里是指出謀劃策的人，所以可譯成“謀略的儲藏者”。事任： 事務的執行者。 ④ 朕： 征兆、跡象。 ⑤ 不得已： 指自然使然。 ⑥ 離： 遭受。 ⑦ 無奈何： 無可奈何，無法左右、支配。 ⑧ 莫不足滑其調： 王念孫認為當作“物莫足滑其和”。這里“不”是衍文，“調”應是“和”。 ⑨ 詹何： 上古有道術的人，據說以善釣聞名。 ⑩ 阿： 徇私，偏袒。這里指偏差。用： 王念孫認為第二個“用”字因第一個“用”字而衍。 ⑪ 五者： 即“智為”、“慧識”、“事治”、“仁附”和“強力”。 ⑫ 見： 表現、突出。 ⑬ 游數： 游泳技術。羸： 瘦弱。航： 兩艘船連接起來的大船。 ⑭ 刺： 撐。 ⑮ 筋： 肌腱。勁筋： 這是指腳力強健。 ⑯ 亶父： 周文王祖父。邠： 今陜西省彬縣。 ⑰ 謝： 辭別。耆老： 老人。岐周： 岐山。周族定居岐山下，故稱為岐周。 ⑱ 推此意： 由此意推論。四世： 四代，指太王、王季、文王、武王。 ⑲ 厭： 有疲倦、操持等意思。一曰“厭”為“案”。搔法： 執法、操法。 ⑳ 浚： 疏通。 ㉑ 聽獄： 審理刑獄、審理案子。制中： 裁決公正。皋陶： 也稱咎繇，舜時掌管刑獄的大臣。 ㉒ 方： 拼、并。方船： 拼并起來的筏或船。忮心： 指內心的一種惱怒。怨色： 這里指憤怒的語言。 ㉓ 張： 撐開。歙： 原注為“持舟楫者謂近岸為歙，遠岸為張也”。這里指靠邊。丑聲： 辱罵之聲。 ㉔ 訾： 詆毀、責難。 ㉕ 智不足： 劉文典認為“足”下當有“以”字，即“智不足以免患”。 ㉖ 無予： 是指不求回報。 ㉗ 幾： 近也。 ㉘ 設儲： 儲備、積聚。 ㉙ 將： 送。 ㉚ 枉： 曲。 ㉛ 壇域： 范圍，這里指立足點。 ㉜ 善： 王念孫認為“善”當為“好”。不為善： 指的是不有意顯美為善。 ㉝ 專己： 獨斷專行。 ㉞ 期： 和合、會合。 ㉟ 私說： 偏私的主張，這里指“私見”。 ㊱ 鈐謀： 權謀、計謀。 ㊲ 離： 罹，遭受、招來。 ㊳ 孰能形： 應改為“孰弗能形”。 ㊴ 三代： 夏、商、周。因： 因順，有“因勢利導”的意思。 ㊵ 在： 王念孫認為應作“任”。 ㊶ 常： 尚。久： 蔣禮鴻認為“久”當作“不”。見： 現。 ㊷ 承： 通“乘”，利用。 ㊸ 無： 應理解為“無為”或“無與”。 ㊹ 語見《老子·五十章》。兕： 獸名，指犀牛。措： 置、放，這里指使用。 ㊺ 滅： 王念孫認為應作“藏”?！皼]”應作“設”。這是說鼓不以聲自見，人擊之始發聲;鏡不以形自現，物靠近之始有影像。 ㊻ 無聲： 王念孫認為應改為“弗聲”，這樣可與上文“弗鳴”相類。 ㊼ 扶： 扶持。扶情： 指縱情、放縱情感。見： 現。 ㊽ 質： 王念孫認為應是“賢”。無須臾忘為質者： 《文子·符言》作“夫須臾無忘其為賢者”。故何寧認為“無”為“夫”。而這“無”應在“忘”字上。 ㊾ 莖： 孫詒讓認為應作“荄”。這樣與下文的“之”和上文的“骸”押韻?！扒D”也指根部。 ㊿ 容： 通“庸”，用，功能的意思。 〔51〕 執后： 這里的“執”為衍文。 〔52〕 放： 仿，效仿。審： 審察。 〔53〕 坼： 裂開。暑： 王念孫認為應為“熱”。 〔54〕 熱： 王念孫認為應為“暑”，這是因為“火可言熱，不可言暑，且熱與烈為韻”。 〔55〕 質： 本質。



【鑒賞】所謂“詮言”，是指解釋闡明事理的語言，正如許慎的題解中所說：“就萬物之指以言其征，事之所謂，道之所依也，故曰‘詮言’?！北揪硗ㄆv的是“無為”兩字，所以《詮言訓》實際上是一卷解釋闡明“無為”的詮言。在上一卷《氾論訓》中，《淮南子》已經深刻地揭示了現實世界的活動性，提出人們要隨著世事和時勢之變化而行“權”，乘時而動，與化推移，這主要是從“動”的一面來論“道”;本卷則試圖從這“動”中尋找出“不變”的因素，以使人們更容易找到自己所當行之道，從而不至于被變動不居的現象所遷擾。這個“不變”的因素，即是“無為”。其實，在上一卷的末尾，當作者提出除了“變”，還應當向內用功，“審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節”(《氾論訓》)時，作者即已經暗示了反諸己身、虛以待物的“無為”原則，本卷只是對這一原則的全面展開而已。

承接上卷“審動靜”、“適受與”、“理好憎”、“和喜怒”的思想，本卷亦以與之相通的“原天命”、“治心術”、“理好憎”、“適情性”來詮釋“無為”，并且作了更為深入的闡析。在作者看來，“原天命則不惑禍福，治心術則不妄喜怒，理好憎則不貪無用，適情性則欲不過節”，這里出現的四個“不”其實也即“無為”之“無”，而“不”字之后的幾種后果“惑禍福”、“妄喜怒”、“貪無用”、“過節”也即“無為”之“為”;由上述的對應可以非常清晰地看到，“無為”并非是消極的無所作為之意，而是不妄為、不要不合時宜地去為之意。正是由于“無為”的真正內涵是積極的而非消極的，因而上述的四種“不”為導致的結果也必然是積極的：“不惑禍福則動靜循理，不妄喜怒則賞罰不阿，不貪無用則不以欲用害性，欲不過節則養性知足?！?br>
同時，“無為”的上述四個原則，并非外在的一種規則，而是需要反求諸己，正如作者所說：“凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。”也就是說，“無為”首先是一種對于自身性命修養的要求，只有“通性”、“通命”，做到“不務性之所無以為”、“不憂命之所無奈何”，使自己的精神上升到一定的境界，才能夠不為外物所牽累;也只有不使外物擾亂人之內心平和，才能真正做到“動靜循理”、“賞罰不阿”、“不以欲用害性”、“養性知足”。這樣，身亦正、國亦治、道亦通，才算得上是行其當行之道，才能夠“無為而無不為”。

除了從內在心性修養的一面來詮釋“無為”，《詮言訓》還進一步將“無為”原則與“天”相聯系，從天道本體之一面來詮釋“無為”：“不為善，不避丑，遵天之道;不為始，不專己，循天之理;不豫謀，不棄時，與天為期;不求得，不辭福，從天之則。”在這里，作者連用了八個以“不”字開頭的短語，并且連用了四個“天”，以說明“無為”與“天道”之間的關聯。首先，八個“不”的短語所要表達的思想，主要是提示人們不要任憑自己主觀的臆想、價值觀或欲望而刻意妄為;而四個“天”則提示人們，凡事要善于遵循天地萬物自然發展之理而行，順之則吉，逆之則兇。一句話，“無為”的真正意蘊在于“順天理以應萬化”。正是由于“順”而不妄為，因而稱之為“無為”;同時也是由于善于“順”應事物自然之理，因而才能夠“應萬化”，也即無不為。

這種順應天地萬物自然之理的思想，《詮言訓》又稱之為“因”：“三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也;后稷播種樹谷，因地也;湯、武平暴亂，因時也?！彪m然夏、商、周三代的歷史情境有所不同，其具體的治政方針也各異，但有一點卻是相同的，即他們的開國國君都善于“因”順事物之理，因而才能得以平天下。具體來說，大禹疏導江河，是因順水性;后稷種植谷物，是因順地力;湯武平定暴亂，是因順時勢。這“三代之所道”哪里是拼命有為做成的，恰恰相反，他們都是因勢、因時、因順自然而成的，所以人們要明白“天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也”的道理，硬做、妄做是成不了事的。

分而言之，“因順”又可以從人和天兩個角度來理解。從人的一面來說，“因順”也就意味著不要過分彰顯自我。作者舉例說，鼓不以聲自見，所以能敲之有聲;鏡不以形自現，所以能照之有形;以物理喻事理，人就不能自我表現、張揚過分，如張揚、表現、有為過分就會出現這樣的情況：“飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質”，這于人于事都無好處。接著作者提醒大家設想一下： 連走路都不忘表現自我、注意儀容的人，會不累嗎?所以最好是不表現、張揚自我，不有為做作。如君王能做到這些，就能“內無暴事以離怨于百姓，外無賢行以見忌于諸侯”，這樣就能在“百姓不怨”之中利用民眾，在“諸侯弗備”之時乘機而行。這就是“鼓不滅于聲，鏡不沒于形”之中喻曉出的道理，即“無為”和“無形”。

從“天”的一面來說，人所“因順”的，不是人內心所憑空臆想的東西，而是天地萬物良好運行的當行之道。因此，人對于自己所生活的具體情境就不能懵懵懂懂、毫無認識，而是要有一種寬廣的視野和博大的歷史情懷，既要“有公道而無私說”，對于物事不偏執;又要“稽古太初”，對于物事的來龍去脈都能夠把握清楚;只有如此，才能真正把握天道之所在，也即找到人所當行之善道，而得其適中。也正是由于“無為”意味著對于“道”的追尋和踐履，因而作者在本卷直截了當地指出，“無為者，道之體也”。

在對“無為”的內涵進行系統詮釋的同時，《詮言訓》還結合不少事例來詮釋“無為”的種種表現和特征。比如在我們節選的第三段材料中，作者就由強調“無為”，深入到分析“無為”的四個特征： 一、 “無為”是指自然而然，無意干涉事物，如自然界是“霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也”，社會領域是“厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也”。因為不有意干涉事物，所以萬物“因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨”。君王如以無為治天下就要達到這種狀態，充分尊重事物本然之理。二、 “無為”具體表現為“無欲”，即“有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也”。因為有為者欲念妄起，所以他必定有張揚，激而上之，并以此來獲取名譽、聲望，這樣，人之心境就容易為外物所牽引、所擾動，最終導致人“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”(《莊子·齊物論》)。三、 “無為”還表現為不“任智”、不“崇智”，即“智不足以免患，愚不足以至于失寧”，“任智者必危，用才者必困”。因為相對廣博的天下事物來說，“智”總是淺薄的，“智”總是不夠用的，誰要是獨任其智，失之必多;相反，只有虛心待物，因勢利導，善用實踐智慧而非固守私智，才能得心應手、左右逢源。四、 因為世上很多事物是“成者非所為也，得者非所求也”，所以“無為”表現為不刻意追求，受取、授予任其自然。作者認為，如能有上述這些“無為”，“則幾于道也”。

總而言之，本卷圍繞“無為”這一主題，通過譬喻推論應對時勢、世事變化之要旨，剖析解說社會治亂的本原，精選微妙的言辭，用最根本的道理加以詮釋，從而最關本質地提示了“無為”對于“道”的關鍵意義。就思想史的發展脈絡而言，道家創始人老子曾提出“無為而無不為”的至理名言，儒家創始人孔子亦曾贊嘆道：“無為而治者，其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣?！?《論語·衛靈公》)《詮言訓》對于“無為”的討論，緊扣人之所當行之道，可謂恰當地把握了先秦諸子“無為”思想的根本精神，并將其闡發得臻于完滿。