人生最大的財富是擁有一顆自由的心靈。擁有自由的心靈，才能享有幸福的人生。人生經常被放置在貪婪、恐懼與不安的環境之中，人除非從精神上得到完全的自由解放，否則對于生命的種種困惑、煩惱，沒有辦法從根本上得到解決。只有把人從壓迫的狀態中解脫出來，恢復人類求生存、求創造的生命力，重獲個體心靈的自由，才能徹底解決人生所有的問題。因為一個人能給心靈一片自由的空間，徜徉于自得自在的人生狀態，就能消除所有的情牽與物累。

生年不滿百，常懷千歲憂。從古到今，很少人能活過百歲，人生的大限，誰也躲不過。除此之外，人生還有許許多多的限制。人的欲望無盡，但是人的肚子所能裝的食物，十分有限；天下的俊男美女很多，但是我們只能擇一而娶、選一而嫁；我們所喜歡的豪宅、名車，數不勝數，我們所能擁有的也極為有限。我們常常自己困住自己，常常執著在有無、得失、是非、禍福之間。

人的心靈之所以不能自由，主要是受到先天或后天的限制，層層束縛；人生之所以有悲苦、煩惱，主要是因為私心太重、欲望太多，以至造成心靈的蔽塞、人生的桎梏；我們要降低欲望，息止妄想，恢復心靈的覺察與寧靜，才能獲得心靈的自由和解脫。自由是對立的消解，當我們的內心充滿攀比、計較，充滿私心、偏見，心靈便受拘束而不得自由。

席勒《審美教育書簡》一書說：“通過自由去給予自由，這就是審美的國度。”不僅藝術的審美是如此，人生的美化也是如此。我們都有做夢的經驗，所謂“日有所思，夜有所夢”。在現實生活中，我們不敢做的事，不敢說的話，不可能實現的理想，往往在夢境中一一出現，得到滿足、慰藉，從現實生活中的限制和壓抑中掙脫出來。《莊子·齊物論》描述莊子夢為蝴蝶，“栩栩然胡（蝴）蝶也，自喻適志也。”蝴蝶的飛翔，是自由自在，不受任何束縛，不像人在現實生活中許多的糾葛、牽絆。當他夢醒的時候，不知道是莊子夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊子。儼然人與物俱化，物我不分，相合為一，這就是美感的世界。

美是獨立存在的個體，當我們置身在美感的情境中，看到一棵松樹，我們不會問它是什么科，能做什么，能賣多少錢。我們把自己化身為松樹昂然獨立、宏偉雄大。沉浸在美的當下，除了物的本身，我們不做其他的聯想。觀山則情溢于山，觀海則情溢于海。幸福在哪里？快樂是什么？所謂的幸福與快樂，就是一心一意專注在一件事情上面，在聚精會神、專心一致的當下，時間仿佛停止流動，空間也不會變化，樂在其中就是幸福的美感。

自由是無待、無求與放下，莊子的理想國，是個無拘無束、無限展開的自然世界，像是展翅高飛的大鵬鳥悠游在“無何有之鄉”、“廣莫之野”、“塵垢之外”、“無極之野”。

一般人宥于有形的、看得見的東西，以為看得見的東西才存在，以為世俗認為有用的東西，才是有用的東西。其實，很多存在的東西，我們是看不到的；很多世俗認為有用的東西，并不是真的有用。所謂有用、無用，并沒有定論，得其當則有用，不得其當則無用。

《莊子·逍遙游》舉例，同樣的一種藥，宋國人只能拿來漂洗布料時使用，吳國的將軍則拿來和越國人打水戰，裂地而封侯。惠施拙于用大，有大瓠而無用，有大樹而無用，莊子則認為大瓠可以“慮以為大樽而浮乎江湖”，大樹可以“樹之于無何有之鄉，廣莫之野。”美是給心靈保留一片自由的空間，懂得無用之用是為大用，才能真正享受人生的大美。

自由是一種解放，忘記了形體，就沒有形體的痛苦；忘記了心知，就沒有心知的困惑。沒有形體的痛苦，也沒有心知的困惑，就是人生的至樂。莊子說：“忘足，履知適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也。”忘記了足，鞋子就舒適了；忘記了腰，帶子就舒適了；忘記了是非，心情就舒適了。

“津人操舟若神”、“呂梁丈夫蹈水”，他們都能順應自然的水性，遇到波浪就浮起來，遇到回旋就沉下去，或沉或浮，都隨著水性，所以沒有生命的危險。酒醉的人墜車，雖疾不死，因為他“乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中”。人的生死、得失、禍福，就像白天與晚上一樣，只是一種自然現象，得不必喜，失不必悲，能夠不計較于生死、得失、禍福，兩忘而化其道，才能將一切欲望、成見清除干凈，而呈現心靈的大清明，達到圓滿自足的人生至境。

淡定是自由的心志，淡定的人放得下得失、利害、禍福，所以能有一顆自由的心靈，讓幸福自動來敲門。自由的心靈是幸福的航道。心靈自由的人同時能獲得健康與財富。有自由的心靈就能做財富的主人，而不會做財富的奴隸；有自由的心靈就能帶動身體的健康和平安。內心平順安定，外在才能豐富美滿。佛，“弗”、“人”。佛為什么不是人？佛沒有人的憂慮、恐懼與悲哀；人能修養到沒有憂慮、恐懼與不安，便能成佛了。放空自己，便得自由。淡定的人能放空自己，所以具有自由的心志。