〔注釋〕不得其行：不能正常運(yùn)行。暴：糟蹋。篤：專注、關(guān)切。舉：照顧。

(楊英姿)

〔鑒賞〕天底下有些名文，初讀時不過爾爾，宣傳儒家道統(tǒng)的經(jīng)典尤其如此。但有些話盡管是老調(diào)，聽起來卻是常新的，正如有些話聽起來很新，骨子里卻散發(fā)出陳腐氣一樣。韓愈的《原人》即屬于聽起來似乎為“老話”，其實是“常新”的一類。在經(jīng)歷了千百年以后，重讀此文，覺得時間彌久，意義彌新。

仿韓愈推原之法，先“原”題目：《原人》之“人”一作“仁”，為人需要“仁”。仁的核心是“愛人”，故“人”即“仁”，“仁”即愛人，愛人還要推己及物愛天下山川草木、夷狄禽獸；“不仁”即“不人”。推本溯源說“人”，就必須說“仁”，這是儒家的道統(tǒng)。

為什么要愛人？又為什么要行“仁義”？這要從“人從何處來”說起，韓愈的回答是：“形于上者謂之天，形于下者謂之地，命于其兩間者謂之人。”天，包括日月星辰，地，包括草木山川，人則包括夷狄禽獸，三才則天地人都包括在其中，其他宇宙萬物都囊括其中。這是文章的第一層意思。

因為人是動物中有思維者，可稱為萬物之靈長，故以“人”可指代天地一切之動物，而不可以某“禽獸”指代人；因為“山”中有草木禽獸，可用“山”代表天底下的山川草木，而不可以某山之一草來代表“山”，這是進(jìn)一步解釋“天”“地”“人”究竟包容哪些東西。是為文章第二層意思。

第三，韓愈進(jìn)一步推論：天有天道，地有地道，人有人道，天下萬物皆有道，天不變道亦不變。何謂“道”，道即是規(guī)律，順道而為，則萬事興旺；逆道而行，則必敗之。所以韓愈說：“天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而山川草木不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。”這些責(zé)任由誰來負(fù)？當(dāng)然由天、地、人來負(fù)，因為天是日月星辰之“主”，地是山川草木之“主”，人是夷狄禽獸之“主”。然而，實際上，天行有常，天地?zé)o情，天若有情天亦老，地如有心地崩裂，可以追究責(zé)任的唯有人。“主而暴之，不得其為主之道矣。”說到底要行道的是人，這樣自然而然得出了他的結(jié)論：“是故圣人一視而同仁，篤近而舉遠(yuǎn)”，施仁義而及普天之下，則萬物得其平矣。否則便是無道，萬物不得其平。

韓愈的哲學(xué)思想一貫強(qiáng)調(diào)“道”與“德”，道與德離不開仁義，“博愛之謂仁，行而宜之之謂義”(《原道》)，人施仁義，必施之于宇宙萬物，“一視同仁”就要對天地之物同施仁愛，由近及遠(yuǎn)，由親及疏，這是韓愈理想中的標(biāo)準(zhǔn)，符合這些標(biāo)準(zhǔn)的行為稱為“義”，能夠推行仁義的并施之于天地萬物乃至夷狄禽獸的即是圣人。一篇主旨反復(fù)宣傳的便是這個宗旨。

在進(jìn)入21世紀(jì)之時，重讀韓愈此文，回顧歷史，可以清晰地見到，人類縱然有許多令人驕傲的成果，然而戰(zhàn)爭、災(zāi)難、暴政、愚昧、貧窮、疾病依然在同文明抗?fàn)帲澜缟显S多地區(qū)離“人道”還相距很遠(yuǎn)。好在人類已越來越認(rèn)識到天、地、人互相協(xié)調(diào)的重要性。韓愈在《原人》中的有關(guān)論述，至少可作為對“現(xiàn)代文明病”振聾發(fā)聵的棒喝。讀韓愈《原人》于此中作一二思考，對作者的思想庶幾乎可近之。