作者： 韓梅村 【本書體例】

【原文】：

秦人謠

天帝醉秦暴，金誤隕石墜⁽¹⁾。

秦世謠

秦始皇，何強梁⁽²⁾!開吾戶，據吾床；飲吾酒，唾吾漿；飧吾飯⁽³⁾，以為糧；張吾弓，射東墻。前至沙丘當滅亡。

童謠

阿房阿房亡始皇。

【鑒賞】：

這是一組關于秦王朝的歌謠。它是當時民心民愿集中而藝術地反映。

先談《秦人謠》。

關于這首歌謠出現時間，晉代虞喜《志林》里有這樣一段記載：“秦穆公夢之天帝所，奏‘鈞天樂’(即鈞天廣樂)，賜以金策祚世之業。當時(重點號系引者所加)有謠曰：‘天帝醉秦暴，金誤隕石墜?！笨梢娺@首歌謠早在秦穆公在世時即已出現。

這里一個明顯的事實是，所謂秦穆公夢中到天帝住所，受到天帝熱情款待，天帝親賜詔書，讓其家族世代為君的傳言，完全是秦統治者為使其統治合法化而蓄意編造的一個“君權神授”的謊言。

然而在科學尚不發達的年代，老百姓既沒有證據，也沒勇氣向神權提出正面挑戰；他們還無法象當代人這樣，洞察秦統治者散布這一謊言的欺世本質。極具諷刺意味的是，正當秦統治者四處散布其君主權位是天帝所授，肆無忌憚地對老百姓施加暴政時，卻有隕石自天墜落。這在古人看來，同樣體現了天帝的意志，而且明顯表現了一種對秦統治者的不滿和警告。

一面是秦統治者宣揚的其“君權神授”說，一面則是天降隕石以示憤怒說。面對兩種“天的意志”，歌謠作者從其出現的不同時序中，終于尋找到了一種不失為聰睿的解釋，即，認為“天”降隕石以示懲戒，說明“天帝”已明確意識到了其給秦穆公頒賜“金策”是一次迷誤；而造成這次迷誤的根本原因，揆情度理，則極有可能是由于一種迷醉心理：或陶醉于聲色歌舞，不問政事；或被秦穆公的廉價頌揚，搞得神魂顛倒；或兩者兼而有之。由于歌謠作者巧妙地發現并利用了兩次“天帝”意向的不一致，在不否定“天帝意志”的前提下，卻成功地否定了秦統治者反復宣揚的其“君權神授”說，從而使其統治的權威性受到了沉重打擊。

從歌謠所表達的情緒中，我們不僅感受到了作者對秦統治者暴虐行為的切齒痛憤和嚴厲譴責，而且更感到了一種將批判矛頭直指“天帝”的氣勢。雖然作品對“天帝”的用人不當用“醉”加以回護，但其“醉”的直接后果卻造成了“秦暴”，則是不容否認的客觀事實；再者，“天帝”發覺其所下“金策”失誤，在用“隕石墜”的辦法以示對秦統治者警告的同時，卻也使得廣大老百姓驚惶失措，惶恐不安?？梢?，“醉”字實乃構成這首歌謠的“謠眼”，作品賴以抒發怨忿情感的基點。

再談《秦世謠》。

南朝劉宋時代的劉敬叔在其以“志怪異”為特征的《異苑》中有這樣一條記載：“秦世有謠曰，云云。始皇既坑儒焚典，乃發孔子墓，欲取諸經傳。壙(kuàng況)既啟，于是悉如謠者之言。又言，謠言刊在石壁，政甚惡之，乃遠沙丘而循別路。見一群小兒輦(用車拉)沙為丘，問，云‘沙丘’。從此得病?！?/p>

這條異聞著力渲染了一種神秘意識，似乎這首歌謠早在孔子去世時即作為一條讖語而記載下來，只是到了嬴政稱帝才宿命地得到了應驗。其實，這恐怕只是當時反抗秦王朝的人在傳播這首“現時”創作的《秦世謠》時，有意布下的一座歷史迷宮，以使其推翻秦王朝的意志帶有一種神秘色彩，更易于煽起老百姓中的反秦情緒就是了。

按其內容，歌謠可分三部分。

前兩句為第一部分。首句申明控訴對象。次句“何強梁”三字，既表明秦始皇們兇暴強橫程度，兼有冒下作用。

中間八句即承上具體申明秦始皇們的“強梁”事實。歌謠在“戶”、“床”、“酒”、“漿”、“飯”、“弓”前分別冠一“吾”字，清楚地說明了上述生存必需品的所屬關系，語氣堅定，不容置疑。妙在作品在所屬關系本已十分明確的“吾戶”、“吾床”、“吾酒”、“吾漿”、“吾飯”、“吾弓”前卻分別用了“開”、“據”、“飲”、“唾”、“飧”、“張”等謂語動詞，從而使已經獨立成句、所屬關系十分明確的一個個句子喪失了獨立性，被迫處在了“賓”語位置，無可奈何地承受著秦始皇們發出的各種動作。而這就構成了一個個歷歷可見的細節，從而使秦始皇們如狼似虎、恣意侵奪的獰厲相得到了生動傳神地表現。值得一提的是，歌謠作者為了實現對秦始皇們“強梁”程度的表現，不僅注意典型細節地選擇和排列，而且自覺運用了修辭手法。其中前四句一律采用主謂結構，從而構成了一組嚴整的排比句；后四句則與前四句意脈相通，如一氣呵成，除具有排比句特征外，又暗含了一種句型的錯落變化，于大氣磅礴之中給人以色彩繽紛的藝術感受。

由于歌謠中間八句對秦始皇們“強梁”相的反復渲染、鋪墊，這樣，很自然地就過渡到了末句。它既是歌謠作者對秦始皇們強盜行徑發出的一個最解恨的詛咒，同時也向人們展示了其歷史發展的必然趨勢。整首歌謠如一氣貫注，氣勢充盈，給人以強烈的力感。

最后談談《童謠》。

傳為南朝梁代任昉所撰《述異記》上說：“始皇二十六年(公元前221年)，童謠曰：‘阿房阿房亡始皇?！?/p>

可說，這又是一條讖語。根據《史記·秦始皇本紀》記載，始皇著手考慮、并命令工匠修造阿房宮是在其“三十五年”(公元前212年)。這個時間比之《童謠》出現時間要晚整九年。如果任昉所述時間可靠，那么，究竟是秦始皇沒有聽到這個童謠，還是聽了后不以為意，不相信兒童傳唱的話會成為預示自己前途的讖語?一切都已成為歷史。其實，生活本身就常常具有一種戲劇性，其或顯示出一種神秘意味，不然，任昉就不會將其收入其《述異記》了。

這首童謠只有短短的七個字一句話。然而其意思卻表述得十分完整而深刻。

阿房宮是秦始皇所搞大型工程之一，其規模宏富巨大，其中僅阿房宮前殿即“東西五百步，南北五十丈，庭中可以坐一萬人，殿中可以立五丈高的大旗。宮前立十二個銅人，各重二十四萬斤……又用磁石作大門……”。由于工程浩大，所以連“北山的石料，楚蜀的木材，都運輸到關中”(范文瀾《中國通史》第2冊第16頁)。而這對于廣大老百姓來說，無疑是一種異常沉重的負擔。開頭“阿房”一詞連用，顯然不是毫無意義的重復，而表現了廣大老百姓面對耗資如此巨大的工程，內心所滋生的憂愁、苦悶、怨恨、恐懼等情緒，以及這些情緒的迅急迭加、蓄積和膨脹。而迭加、蓄積和膨脹的結果則是“亡始皇”，即“使始皇滅亡”。

這大概就是事物的辯證法和發展規律。本來，秦始皇大規模修造宮室的目的，是為了個人長期享樂；然而由于其將個人享樂建立在了廣大老百姓不堪其苦基礎上，就必然地要受到歷史的嚴厲懲罰，導致其迅速走向滅亡。

這首歌謠雖然只有寥寥七字，卻凝集著勞動人民豐富的生活經驗、智慧，和對事物的透辟認識，值得反復思味。