“三家店”賣的是什么

南懷瑾先生說：唐宋以后的中國文化，要講儒、釋、道三家，也就變成三個大店。佛學像百貨店，里面百貨雜陳，樣樣俱全，有錢有時間，就可去逛逛。逛了買東西也可，不買東西也可，根本不去逛也可以，但是社會需要它。道家則像藥店，不生病可以不去，生了病則非去不可。生病就好比變亂時期，要想撥亂反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、縱橫家的思想，乃至天文、地理、醫(yī)藥等等，無所不包，所以一個國家民族生病，非去這個藥店不可。儒家的孔孟思想則是糧食店，是天天要吃的，五四運動的時期，藥店不打，百貨店也不打，偏要把糧食店打倒。打倒了糧食店，我們中國人不吃飯，只吃洋面包，這是我們不習慣的，吃久了胃會出毛病的。要深切了解中國文化歷史的演變，不但要了解何以今天會如此，還要知道將來怎么辦，這都是當前很重要的問題，因此我們要研究四書。

南先生對于中國傳統(tǒng)文化中的儒、釋、道的三個比喻，十分形象貼切。只要對傳統(tǒng)文化有所了解，就不能不為先生的這個比喻而深有意會。

的確，對于佛教來說，雖然它進入中國已經(jīng)兩千余年，對中國文化影響深遠，而且常深入到中國人民生活的方方面面，上自皇上，下到平民，都曾把佛教當成一種儒教之外最重要的教育，而不僅僅是宗教意義上的信仰和崇拜。在古代，佛教寺院大大小小充斥在市井鄉(xiāng)間，多如牛毛，它所起的作用，不只是佛教層面上的，更是教育意義上的。比如，古代的讀書人，趕考路上，經(jīng)常是借住在寺院的，可見寺院有學校的功能。古代的知識分子，讀書入仕，功成名就后，一般也與佛家有密切聯(lián)系的。為什么？出于一份修養(yǎng)的要求，也是暫時得出世之心靈的慰藉。

真正意義上的佛教從來就不是迷信的，不是市井小民苦難中的求保佑，而是一種與做人做事與修心養(yǎng)性相結(jié)合的教，所以佛教不是高高在上的空頭理論。真正意義上的佛教從來也不是脫離俗世的，而是要求信徒從做人開始，做好了人，再去修佛，普度眾生，從眼前的生活實踐開始，以自己的經(jīng)歷和實踐修證佛法，這樣才可能成佛。也就是說，佛不在成天做樣子的形式中，而是在自己的體悟中。真正的佛法，也不是消極的，叫人萬念俱灰，心如止水，更不是告訴你一切是空，而是告訴你認識到個人不可超越的局限和人生的無奈，認識到欲望無底洞似的可怕，認識到一切是暫時的，轉(zhuǎn)瞬成空，如風過竹林，曾有音響，但過去無聲無痕。就此意義上，佛家說“空”，而不是叫人歸于死水般，消極地等死，而是盡人事而聽天命，精進的同時，遠離禍患，修養(yǎng)自己，以利眾生。如果一個人不好好做人，轉(zhuǎn)求佛保佑升官發(fā)財，那基本是沒用的；如果想逃避現(xiàn)實，躲進佛教世界求清靜，那也基本是沒用的。做不好人，不可能修成佛，不能自救，佛也救不了你。

正因佛教的這種現(xiàn)實意義，兩千多年來，佛教融入我們的文化，并經(jīng)過中國人的創(chuàng)造，對中國文化起到巨大的豐富和促進作用。但是，正如南先生所說，佛教猶如百貨店，你有需要時就進，沒需要時不進亦可。個人如果能安頓好自己，沒必要一定接近它，如果接近不妨作為修養(yǎng)和知識的提高。但是就社會來說，佛教畢竟起著潤滑的作用，所以它作用不可低估。它能夠傳承兩千多年而不衰落，在如今浮躁的社會人心背景下，更有日益高漲之勢，不能說沒有它的道理。

道家文化，是我國的本土文化，道教，是我國的本土宗教，它有著高深的智慧。有一個人從小就研究道教，同時深通中醫(yī)學，并一生研究道教。他曾說：“外國的文化，遠沒有我國文化的深奧和智慧。尤其是道家文化，里面的智慧是很深的。研究透了，一生用之不盡。”道家文化中，不僅有老莊自由灑脫，自然無為的思想，更有高妙的做人做事智慧。不僅有辯證統(tǒng)一的陰陽五行，更有變幻莫測的八卦理論；不僅有縱橫捭闔之術(shù)，更有天文地理醫(yī)學之妙。抱樸歸一，陰陽相生，有無互變，否極泰來，物極必反，無為而治，避免紛爭，守柔示弱，智者無言……等等智慧，都深刻地影響著自古以來的中國人。身體生病了，有中醫(yī)學，草蟲皆可入藥，而且不僅治標，還能治本。心理有困惑了，為人處事出現(xiàn)了問題，束手無策，不知所措了，也可以把陰陽縱橫術(shù)“拿”來，把抱殘守缺，以退為進，守柔示弱等“拿”來一用，總能在變幻萬千，但萬變不離其宗的現(xiàn)實中找到應(yīng)對的方略，為自己解開人生的迷局。所以，南先生說，道教猶如藥店，生病了就感覺到它的必要性了。人吃五谷雜糧，怎么能不生病？所以道教文化其實從沒離開過我們中國人的生活。歷代的帝王將相，他們治國安民韜略，明哲保身，持盈保泰，修身養(yǎng)性的生活方式等，都沒離開過道教。

作為本土宗教文化，真正的道教文化，也不是民間那種跳大神似的崇拜，但自有它的力量在。幾千年來，道教以它強大的吸收力量，始終保持著自己的獨有地位和玄妙不可測的文化魅力，吸引著一代代的中國人進行研究和傳承。如今，在國學熱潮下，道教文化也甚囂塵上，雖然對它的解譯良莠不齊，但畢竟由此可看出它影響深遠的生命力。

儒家文化，以孔孟思想為主導(dǎo)，是中國幾千年來傳承不斷的主導(dǎo)文化，也可以說是官方支持的正統(tǒng)文化。它雖然給人以堂皇正大之感，但畢竟是中正大氣，大方得體，既有身份，又不失人性；既有嚴格不可犯的一套倫理觀念，又有其符合人性人情的道義思想。幾千年來，儒家因其正大光明又容易為人接受的教化作用，在中國代代相傳，具有強大而不可替代的作用，可以說，它一直統(tǒng)領(lǐng)中國的各流派文化；它以巨大的包容性，對于中國文化起到了重要的潤滑和和諧作用。正心、修身、齊家、治國、平天下，提出只有先做好人，修身齊家，才能做好事，成為社會的有用之材。堅守忠孝仁義禮智信，躬行溫良儉讓之風，由內(nèi)修而外化，成就一個人，然后再去成就功名和自我人生的價值。與佛家的離世和道家的無為相比，儒家更積極，是入世的，在追求“明心見性”的同時，更追求“經(jīng)世致用”之學；“盡性”，不泯先天的赤子情懷，不失本性，遵天命但也要“盡人事”，追求“立功、立言、立名”人生“三不朽”的事業(yè)，為此“安貧樂道”，甚至舍生取義，以達“內(nèi)圣外王”的境界。

從內(nèi)而外，儒家對于人生的態(tài)度是積極的。所以，儒家成為現(xiàn)實生活中國人奉行的“標準”文化。就像創(chuàng)始人孔子那樣，在他的有生之年，為實現(xiàn)自己政治理想四處奔波，但終不得志，但他并不因此自暴自棄，氣餒不振，也不為此仇恨社會，玩世不恭，自甘下流，而是堅持自己的人生理想，堅持走正道，積極地在有生之年“盡人事”，安貧樂道，樂此不疲地從事教育事業(yè)；但同時也遵守“天命”，知道勉強不來，成事在天，所以他又能“樂天知命”，不與命爭，不做無謂的執(zhí)著以自苦。正是由于他的這種堅持又樂觀的精神，成就了他的萬世不朽之名。

由此影響所致，中國歷來的知識分子，都有一份憂國憂民，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，不輕易舍自我，也不輕易棄社會的追求。所謂“人生不滿百，常懷千歲憂”，“天下興亡，匹夫有責”，為此，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，這是中華民族的精神之魂，也是中華文化綿綿不絕的原因所在。也正因此，儒家文化，代代相接，為人所接受傳承。

直到五四運動，掀起新文化運動的高潮，西方所謂的民主和自由的進入，從文字的打倒，到文化的打倒，儒家文化遭受前所未有的打擊，以致數(shù)十年來幾近斷絕的命運。這不能不說是一場中國傳統(tǒng)文化的浩劫。好在，儒家文化影響深遠，它已經(jīng)深深扎入到國人的血脈中，流淌不止，從未在民間消失。

如今，隨著國學的重新被重視，儒家文化重新被重視，其中“和諧”的核心價值和作用正重新被國人提起，并影響到全世界。

文化的回流，正說明其精神光華的光彩和力量，由此，我們也不難理解南先生所說的，應(yīng)該重新發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的價值，重新研究古代的四書五經(jīng)和諸子百家之學說，無論對于現(xiàn)實，還是未來，都是很有意義的事情。