李商隱

錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。

此情可待成追憶?只是當(dāng)時已惘然!

這首詩以首二字為題，但與一般的詠物之作不同。對此詩的理解，自宋元以來就有很大的分歧，眾說紛紜，莫衷一是，問題就在它的朦朧難釋上。

錦瑟，指古樂器，因瑟上漆紋象錦，故名。

對這首詩的含意，因各人有各人的感受，所以看法迥異。歸納起來有如下幾種：

一是說借錦瑟以自喻而自傷，屬感嘆身世之作。何焯批：“此篇乃自傷之詞，騷人所謂美人遲暮也。莊生句言付之夢寐，望帝句言待之來世。滄海藍(lán)田言埋蘊(yùn)而不得自見。月明日暖則清時而獨(dú)為不遇之人，尤可悲也。”

二是說以錦瑟起興而引出追悼亡妻之情。朱鶴齡在《李義山詩集箋注》里指出：“按義山《房中曲》： ‘歸來已不見，錦瑟長于人。’”意謂妻子彈過的錦瑟尚在，而妻子已亡。沈厚塽《李義山詩集輯評》中輯有朱彝尊的批語：“此悼亡詩也，意亡者善彈此，故睹物思人，因而托物起興也。瑟本二十五弦，弦斷而為五十弦矣。故曰無端也。取斷弦之意也。一弦一柱而接‘思華年’三字，意其人年二十五而歿也。 ‘珠有淚’，哭之也; ‘玉生煙’， 已葬也。猶言埋香瘞玉也。此情豈待今日始成追憶乎?只是當(dāng)時生存之日，已嘗憂其至此而預(yù)為之惘然，其意人必甚婉弱多病，故云然也。”

三是說將錦瑟隱指戀人，屬戀情之詩。劉貢父(攽)在《中山詩話》里云錦瑟當(dāng)時貴人愛姬之名。紀(jì)昀批：“以‘思華年’領(lǐng)起，以‘此情’二字總承，蓋始有所歡，中有所阻，故追憶之而作。中四句迷離惝怳，所謂惘然也。韓致光《五更》詩云： ‘光景漸消惆悵在，一生贏得是凄涼’。即是此意，別無深解。”“莊生曉夢”，當(dāng)指“始有所歡”;“望帝春心”，當(dāng)指“中有所阻”;“光景漸消”，只剩下“珠有淚”，“玉生煙”，唯有惆悵罷了。

另外，還有說是屬寄托之作，寫時局變遷之悲，把這首詩看成了政治詩。也有說是《李義山詩集》的序言，因?yàn)椤跺\瑟》在宋本《義山集》中列為卷首，是講作詩的指趣和匠巧的。

……

這真是仁者見仁，智者見智，難怪有“一篇《錦瑟》解人難”之嘆。以上各說，有合理的部分，也有穿鑿的地方，這里不想評論，只是就李商隱詩的朦朧意象，談?wù)剬Α叭珈F里看花，終隔一層”的朦朧詩，在欣賞時如何達(dá)到主體與客體的統(tǒng)一。藝術(shù)活動本身就是創(chuàng)作者和欣賞者的精神交流，欣賞者要求創(chuàng)作者提供可感的藝術(shù)形象，創(chuàng)作者要求欣賞者調(diào)動豐富的想象去擴(kuò)大藝術(shù)形象的容量，進(jìn)行再創(chuàng)造而實(shí)現(xiàn)雙方的合作。人們之于詩，固然喜愛“湖光瀲滟晴偏好”的明朗，也未嘗不喜愛“山色空濛雨亦奇”的朦朧。自然，朦朧并非以晦澀來掩飾空虛，而是以包蘊(yùn)密致來見其深長的意味。這就要欣賞者費(fèi)些思索。十八世紀(jì)的德國現(xiàn)實(shí)主義美學(xué)家萊辛說得好，這樣的作品“不是讓人一看就了事，還要讓人玩索。”李商隱的這首《錦瑟》，不管怎么去理解，有一點(diǎn)可以肯定，這就是全篇籠罩著感傷情緒。詩人一生仕途坎坷，命運(yùn)多舛，歷盡種種折磨，因此就必然會在他的詩中有所表露。我們不妨緣此出發(fā)去與《錦瑟》之音同鳴共振，從而于感應(yīng)中思而得之。

“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年”。這兩句詩是詩人以瑟自喻，為消逝的年華而哀怨憤懣。《史記·封禪書》載：“太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”張采田《玉溪生年譜會箋》把《錦瑟》詩定為李商隱四十七歲時所作。詩人不到五十歲而卒，這里只取其“五十”的整數(shù)來比為自己的一生。五十弦的瑟音，悲不忍聞，詩人年近五十，很自然地去以物喻己。說“無端”，指沒有什么頭緒，言其一生枉過了，隱含著詩人遭遇的悲愴。一弦就有一根木柱，“一弦一柱”的“思”，是一年一年地回顧，一件一件地追憶過去了的“華年”，亦即消失了的盛年往事。“思華年”，既有對時光如流的惋惜，又有對人到暮年的嘆慨。

“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”，緊接前一、二句，寫詩人為自己的壯志難酬而憾恨，而心無所寄，只得于詩篇中宣泄出來。“莊生夢蝶”的典故，出自《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也， 自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子在這里“描寫的是物化現(xiàn)象，用以托喻人之一生，猶如夢幻，人之存在，與蝴蝶之存在，沒有什么兩樣”(采用今人王拾遺說)。李商隱覺得往事如夢境一般，變幻莫定。他少壯時懷有政治理想，并為此而掙扎不移，然而在宦海沉浮中卻毫無作為，就象夢似地于眼前破滅了!“望帝”句典出《成都記》：“望帝死，其魂化為鳥，名曰杜鵑，亦曰子規(guī)。”望帝，周末蜀國君主杜宇，號“望帝”，傳說他死后魂魄化為杜鵑鳥，啼聲甚哀。詩人以杜宇之托春心于杜鵑，比作自己托報(bào)國之心于詩篇。他覺得與望帝某些方面是相似的，其政治理想未得實(shí)現(xiàn)的愁苦無處傾訴，只落得象杜鵑凄悲地啼鳴，恨懷之情，溢于言表。

“滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙”，進(jìn)一步寫詩人為自己的才華被埋沒，為自己的理想成泡影而傷感至極。“滄海明珠”的傳說，最早見于《漢書》：“武帝時，使人入海市明月大珠，至圍二寸已下。”后來人們把人才不得用世，比作“滄海遺珠”。《新唐書·狄仁杰傳》載：“(仁杰)舉明經(jīng)，調(diào)汴州參軍，為吏誣訴。黜陟使閻立本召訊，異其才，謝曰：仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。”詩人運(yùn)用這個典故，分明是以映月生輝的明珠遺落于茫茫碧海，隱比自己滿腹的才華得不到當(dāng)世重用，有著屈居下僚的牢騷。而“珠有淚”，將珠擬人化，也正是說明他的哀痛之深。“藍(lán)田”，即藍(lán)田山，在今陜西省藍(lán)田縣，是著名的產(chǎn)玉之地，又稱玉山。晚唐詩人司空圖在《與極浦書》中引錄了前輩戴叔倫的一段話：“詩家美景，如藍(lán)田日暖， 良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”李商隱與司空圖屬同輩之人，對司空圖所引戴叔倫的話語是可能熟知的。詩人以玉山散發(fā)出煙靄，而美玉有著目力所不能見的精氣，可望卻不可即，隱比他昔日的理想如日照玉山，而終究不過是幻影罷了。本來“藍(lán)田日暖，良玉生煙”是描繪詩歌意境的高妙的。宋人葉夢得的《石林詩話》卷下有云：“司空圖記載戴叔倫語，詩人之辭，如藍(lán)田日暖， 良玉生煙，是亦形似之微妙者，但學(xué)者不能味其言爾。”這也有著可望而不可即的意思，因此李商隱借用來取喻是恰當(dāng)?shù)摹?/p>

“此情可待成追憶，只是當(dāng)時已惘然”，全詩到此作結(jié)，是說詩人任“華年”流逝，為自己郁郁不能得志而抱恨，這在當(dāng)時原已感惘然若失，而現(xiàn)在年近半百，追憶起來就更感終生無望。也就是說，他對往日不堪回首，對未來不存幻想，心灰意冷，無可奈何。

這首詩將“思華年”作為通篇之眼，還是能夠讓人領(lǐng)略到其基本的思想感情的。葉燮在《原詩·內(nèi)篇》中說：“詩之至處，妙在含蓄無垠，思致微渺，其寄托在可解不可解之會。”李商隱由于憂思郁勃，憤慨于自己的身世，就在莊生夢蝶、杜鵑啼春、滄海珠淚、藍(lán)田玉煙等千姿百態(tài)的圖景中，“一弦一柱”地吟誦低回，以抒發(fā)他無限的辛酸，從而使我們感觸到了其心靈的顫動。但它并不因此，就能夠明白可解。因?yàn)樵娖臒o窮意蘊(yùn)包容在一種意象迭加的情緒體驗(yàn)之中，一時不易理解，故而給人以朦朧之感。由于它提供了慨嘆身世這探索詩人心靈的路標(biāo)，就有了在追索中趨于理解的可能。這樣介于理解和不理解之間，便產(chǎn)生了朦朧美。只要在大體符合詩的意念的前提下，作不離奇悖謬的理解，不僅是允許的，而且還可以憑借想象的雙翼，進(jìn)入藝術(shù)享受的廣闊天地。