雜詩

(其九)

結宇窮岡曲，耦耕幽藪陰。

荒庭寂以閑，幽岫峭且深。

凄風起東谷，有渰興南岑。

雖無箕畢期，膚寸自成霖。

澤雉登壟雊，寒猿擁條吟。

溪壑無人跡，荒楚郁蕭森。

投來循岸垂，時聞樵采音。

重基可擬志，回淵可比心。

養真尚無為，道勝貴陸沉。

游思竹素園，寄辭翰墨林。

這是《雜詩》第九首，自抒“棄絕人事，屏居草澤，守道不競，以屬詠自娛”的志趣。它坦露胸襟，直抒歸趣，以情述景， 以境明志，典雅凝重，別具風格。

這詩結構簡潔齊整，每四句一節。首節開宗明義，志在避世。在窮山溝里筑屋，在草澤地邊耕種，荒涼的庭院因寂寞而閑靜，冷落的小山卻顯出陡峭而且深邃。這地點環境便顯出詩人避世的志趣。但其中還有一個點明避世的成語典故，便是“耦耕”。《論語·微子》載，隱士“長沮、桀溺耦而耕”。孔子乘車路過，讓子路向他們打聽渡口。他們聽說車上坐著孔子，便對子路說： “滔滔者， 天下皆是也，而誰與易之?”天下都亂，誰也改變不了。勸子路與其跟著孔子“辟人”，不如隱居“避世”。孔子聽子路回報后，生氣地說： “鳥獸不可以同群。”認為隱士避世是與鳥獸生活在一起，而他要和人類在一起。并且表示，正因世亂，所以他要參預政治，改變混亂。詩人用這典故，顯然表明避世之志，走隱士道路，而在修辭表意上又有質而不露的效用，情詞清雅。

第二節寫山居氣候，稱心如意。這四句用了四個典故。首句“凄風”是西南風(見《呂氏春秋·有始》)，但這里用《詩經·邶風·綠衣》末章： “絺兮绤兮，凄其以風。我思古人，實獲我心。”次句“有渰”是云起的意思，但這里用《詩經·大雅·大田》三章： “有渰萋萋，興雨祈祈。雨我公田，遂及我私。”三句“箕畢”是二十八宿中的箕宿和畢宿。 “箕畢期”用《尚書·洪范》： “庶民惟星，星有好風，星有好雨。”舊注： “箕星，好風;畢星，好雨。”原意是箕星出現有好風，畢星出現有好雨。這里的用意是風調雨順，符合民心。四句“膚寸”是用五指度量，虎口張開，四指合并，拇指與小指間長度為一膚寸。 “霖”是三日以上的連綿雨。這里用《公羊傳》僖公三十一年解釋天子望祭泰山的原因是， “觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾”。所以總起來看，這四句字面意思是說，山谷里氣候涼爽濕潤，風起云興，雨量充足，雖然沒有期望星宿帶來風調雨順，卻有大自然的恩澤。而從典故的用意來理解，則還寓有思古之幽情， “我思古人，實獲我情”;衷心的祝愿， “雨我公田，遂及我私”;而滿意于大自然的天利，不出自天子的恩澤， 沒有祈求，更無望祭。這就不僅在自然氣候上，并且在擺脫世情上，感到稱心如意，悠然自得。而以純熟老到的語言技巧，熔鑄士大夫熟悉的經典故事，風格高雅，氣勢自然，凝重不累，咀嚼有味。

第三節寫禽獸自在，生趣天然。草澤的野雞飛躍到土丘上鳴叫，寒天里猿猴擁抱著樹枝條吟唱;溪水邊，山溝里，從來無人住過，荒涼的荊杞叢叢，郁郁蔥蔥，倒是個很好的射雉隱蔽點，但并沒有人要利用它。這四句有一個典故。 “澤雉”用《莊子·養生主》： “澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄(祈求)畜乎樊中。神雖王，不養也。”認為沼澤的野雞自由自在，不求做籠中的畜養物。它們神氣雖然自若為王，但并不自覺這種處境很好。其寓意是，天然自在而不自覺其生存處境的善惡，是養生的根本要道。還有一個西晉常用語; “蕭森”與形容草木繁榮的詞結合，如“郁蕭森”、 “蕭森繁茂”(潘岳《射雉賦》)，便成為形容射獵隱蔽地方的用語。因此這四句深一層的含義是，在抒寫山居見聞，詠嘆禽獸天然自在的生活樂趣之中，感受著領會看老莊養生之道，贊賞著珍惜著這毫無機心的山林生活。而用典于即景，形容以常語，仿佛隨手拈來，自然成章，殊無痕跡，更添詩意。

第四節寫漫步閑游，寄情山水。 “重基”是高山， “回淵”指水潭。詩人在耕作之余，沿著山澗溪邊漫步，聽著不時傳來打柴摘果聲響，覺著重重山巒可以表達自己志向，回旋潭水可以表現自己心態。這四句沒有直接用典故，只是敘述和表白。但是以山水比擬心志，卻有傳統道德情操的寄托。孔子說： “知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”(《論語·雍也》)而詩人隱居于山林草澤，擺脫了亂世和榮辱，保持了清高的情操，兼有著知者和仁者的樂趣。所以怡然適意。然而擬志于“重基”，固合仁者本色，樂山、安靜而頤年;比心于“回淵”則為變通，不合知者本意，實屬道家行為，因為潭水回旋而不流，動也有限，樂也不快。這里，透露出詩人內心的一點微波，不遇而辭世的無奈。

因此，最后一節明確表示走辭世的路，而以吟詠為娛。自然無為，歸樸返真，是道家的思想。詩人本來做官，是儒家入世的道路。但是世亂無奈，既不肯隨波逐流，便只能辭官棄世，保持了清高情操，卻對國家人民無所作為。所以說“養真尚無為”。其實這是道家的外殼，儒家的內涵。 “養真”不是頤養天賦性命，而指保持君子情操; “無為”也不是信奉自然無為，而是不遇而不得有為。為什么?因為“道勝貴陸沉”。《莊子·則陽》載孔子贊美隱士熊宣僚，認為他是“圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔，其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱，是陸沉者也。”舊注“陸沉”是“人中隱者，譬無水而沉也”。詩人用這故事，正是為了表明自己隱居，是由于“方且與世違，而心不屑與之居”，是不遇而避世。所以這“道勝”也不指詩人信奉道家，而是要堅守君子之道。這就是說，詩人正因亂世不道，所以棄仕而隱，走了辭世的路。但這并不等于信奉道家思想，而是為了保持君子清高道德。正因如此，他不象道家棄絕六藝，而仍要讀書吟詩作文。 “竹素園”指古籍藏書，用漢代東觀藏書都是竹簡帛書的故事。 “翰墨林”便指寫作文章。順便指出，《晉書》本傳說他隱居后“守道不競，以屬詠自娛”，并不認為他隱逸獨行，便是據此而言。

綜上可見，由于時代的隔閡，欣賞這詩必須克服較多的歷史文化及語言知識的困難。從古人看，這詩用的許多典故都是熟悉的，因而容易理解它的藝術特點，以典雅的詩歌語言來披露辭世的胸襟志趣，情景交融，詞采豐茂，文質彬彬，史而不野，寫隱居生活，有君子之風。而在今天讀來，則別有一種情趣，仿佛多了一點婉轉曲折的詩味，好象是詩人故意用典以求含蓄的效果，或者會感到典奧。其實，這是歷史的妙用，文化的發展。從詩歌藝術看，古視為必然者，今則未必然。但是，應當理解詩人的旨趣，則是古今相同的。