《說鈴》簡(jiǎn)介|鑒賞

志人小說集，一卷。作者汪琬，參見附錄小傳。初成書于順治十六(1659)年，刻印數(shù)量很少。康熙六十年(1721)，林佶從宋筠處借得本書抄本整理成書，但此本今未見。乾隆十三(1748)年青城劉堅(jiān)將本書附于《說部精華》后(見《說鈴》劉堅(jiān)跋)，但今本《說部精華》亦未見。現(xiàn)存本書版本有昭代叢書本、嘯園叢書本、清人說薈本、花近樓叢書本等。各本書前均有王士祿序和作者自序，卷末有林佶、鮑珍、華育渠、劉堅(jiān)跋語。

本書與王士禎《香祖筆記》、《池北偶談》、王晫《今世說》等同屬清初歌功頌德型志人小說。作品給人的整體形象是，作者想通過對(duì)清初著名文人軼事的描寫，來達(dá)到歌頌清初承平景象的目的。當(dāng)時(shí)名人如朱彝尊、王士禎、顧炎武、陳維崧、計(jì)東、周亮工等在書中紛紛亮相，他們忽而作詩論文、忽而飲酒吟歌;朝談佛理真締于寺院，夕探山水優(yōu)劣于亭榭。如“大明湖上”條：

王六士祿與諸賢集大明湖上，同賦“丹鳳城南秋夜長”，王詩先成，諸人皆擱筆，推為絕唱。詩云： “丹鳳城南秋夜長，關(guān)河寒近落微霜。那須錦字論長恨，自有清砧使斷腸。破衲沙頭雁欲去，拂云堆上草初黃。傷心不及邊城月，猶照盧家玳瑁梁。”

又如“鏡云亭”條：

嘉興朱處士茂晭城南別墅即唐裴仆射故居，有亭名“鏡天”，其外溪水洄，竹木森蔚，最為幽勝。寶應(yīng)朱秀才慕處士名往造其廬，值處士不在。秀才竟攜茗具至亭際，吟嘯竟日。處士歸而知之，大相贊賞，遂與定交。可以看出，作者不遺余力地在描繪這樣一幅圖景：天下太平，國富民安，文人們隨心所欲地消遣自己的時(shí)光，陶醉在一片其樂融融的歡快氣氛中。它說明汪琬對(duì)自己所處的環(huán)境十分滿意。他向人們提供的故事，好象一位殷實(shí)之家大宴賓客時(shí)傳出的一陣陣歡歌笑語。即使在一些批評(píng)別人的故事中，也在嘲弄、揶揄中給人制造會(huì)心的微笑，如：

余方燕諸客，有一畫師后至。延之坐隅，隨詢以所長。此人率而對(duì)曰： “長于繪人物。”問師何人，又率而曰： “師吳道子。”眾方目屬訝之。文二徐放杯拱手，謂曰： “君行橐中得道子稿本幾許?”此人嘿然。舉坐為之哄堂。

正當(dāng)人家高朋滿座、酒興正濃之際，卻來了這么一位不知趣的畫師。這未免大煞風(fēng)景。可是由于眾人心境舒暢，這位令人討厭的畫師反而成了宴席上調(diào)笑的佐料。李世民說： “夫音聲豈能感人?歡者聞之則悅，哀者聽之則悲，悲悅在于人心，非由樂也。”(見《貞觀政要·禮樂》)正是這個(gè)道理。

作者還追隨《世說新語》筆法，把反映知識(shí)分子的個(gè)性生活作為表現(xiàn)對(duì)象之一。所以王士祿在書序中稱此書“中間記辨學(xué)論文之語及一時(shí)朋游談謔，率矜澹頹唐，直逼臨川語勢(shì)。”這些故事既可表現(xiàn)當(dāng)時(shí)文人軼事，又可顯示作者對(duì)知識(shí)分子生活道路的希望和寄托，如：

朱子彝尊詩才雋逸，文尤跌蕩可觀，然性好飲酒。嘗與高念祖佑偕入都，每日暮泊舟，輒失朱所在。及高往求之，則朱已闌入酒肆中，醉臥壚下矣。又如：

顧寧人處士炎武在京師，酒次與客論經(jīng)學(xué)，客或舉唐石經(jīng)誤為《十三經(jīng)》者。顧厲聲曰： “此與宋版大明律何別?”其傲岸多類此。

朱彝尊為清初文壇祭酒，顧炎武也是當(dāng)時(shí)思想界巨擘。人們對(duì)他們二人了解較多的，是其絢爛的文彩和睿穎的思想，而對(duì)于他們作為一個(gè)活生生人的個(gè)性，則了解甚少。這二則故事就給我們提供了這樣的畫面。王士祿所說的“直逼臨川語勢(shì)”，是指象《世說新語》寫出了魏晉知識(shí)分子的個(gè)性一樣， 《說鈴》又寫出了清初文人的個(gè)性。朱彝尊醉臥壚下，與劉伶嗜酒相類，顧炎武身上又可見到嵇阮等人的傲骨。對(duì)于缺乏個(gè)性意識(shí)的中國知識(shí)分子來說，這種對(duì)個(gè)人性格的發(fā)現(xiàn)與尊重是令人珍視的。

“直逼臨川語勢(shì)”的另一層意思，是指作品在藝術(shù)風(fēng)格，主要是語言風(fēng)格上對(duì)《世說新語》的追隨。汪琬是清初古文大家，散文功底深厚。他試圖寫出《世說新語》那種雋永、典雅、傳神的語言，而且收到了相當(dāng)顯著的效果。

《說鈴》中的部分內(nèi)容見于王晫《今世說》，如“吳四傲岸”、 “糟糠之妾”等條。從成書時(shí)間上看，王啅書比《說鈴》晚二十余年，可見《今世說》取材于《說鈴》，這表現(xiàn)出《說鈴》對(duì)《今世說》這樣的名著所產(chǎn)生的影響。