《象征派詩群·蓬子·風景二種》新詩鑒賞

秋歌

黃葉，無聲地飄墮著，

像夢一般的，

或嘆息似的，

負露和淚墜落在地上了。



遠寺的鐘，

滯重得有如病驢的蹄聲;

聽新蹄聲淹沒了舊的，

我欲低泣!



秋的情調凄迷我的心;

破塔，野寺，

都市的遺址，

都沉入舊情的回憶!



奄奄的嘆息，

逸出我的咽喉了;

可是奔不到三五步，

又消失在空中。

新喪

夕陽倦得不會匍動了，

伏在西方的山之巔;

像少婦臨死時的留戀，

凝視著遠近的村落，

溪水，野田，不忍割舍;

割不斷的留戀孕成了悲哀，

在悲哀里，目光喲，漸漸瞑滅。



無限的沉默浮在太空;

牛背上晚歸的牧笛，

柳陰下夜泊的漁歌，

蹲在柴門外的野狗，

也都默默無言，如喪考妣;

夜色有覆尸的黑紗，

掩上西山，

便是猙獰的樹枝，尖的塔，

也抓不破這新喪者之殮衣。

在象征主義者看來，整個自然就是一座神秘龐大的“象征森林”，它們暗示著人類內心世界的圖景。但是，象征之所以成為一“派”，還由于他們從自然的象征中發現的“內心世界圖景”是與眾不同的。他們似乎只注意那些陰晦的、無望的、憂郁的、病態的“惡之花”，這些東西喚起了他們對生命狀態的頓悟。正像凡爾哈倫所言，象征主義詩人是那些“用悲哀作為一種夸耀”的人。或如馬拉美所言，象征詩人的處境， “正是一個為自己鑿墓穴的孤獨者的處境”。

這里的兩首詩本不是一組，輯在一起談，是因為它們如出一轍(指情調)，都是從自然中“感應”、“契合”到了一種頹喪的、陰森的、孤獨的、充滿死亡氣息的東西。這兩首詩都寫在本世紀初，如果我們放寬心胸，不懷偏頗，讓它們回到當時的特定歷史坐標點上去審視，我們一定會從這種孤苦哀絕的詩篇中發現一些對丑惡社會的不滿、譏嘲的。

先談《秋歌》。這首詩集中寫了四個意象。前兩個是具體的，“黃葉”，“鐘”;后兩個顯得抽象些，“秋的情調”，“奄奄的嘆息”。詩人的感覺非常敏銳，顯得奇而不怪、硬而不瘦。黃葉的飄落暗示著人世的漂泊感，它落地的聲音被詩人幻化為人類的嘆息聲，它落地的過程被詩人幻化為淚水滴落的過程，多么恰切又多么新鮮。而更為令人驚嘆的是，遠寺的鐘聲竟被寫成“病驢的蹄聲”，化聽覺為視覺，人世艱難跋涉不堪重負的意念在這里化為具體的物象了。通感的使用潛藏著詩人內在精神的細微運動，而不只是一種討巧的技法。沉淪的都市遺址，是詩人對現實淪落的概括，既有往昔華年不再來的感慨，又有萬劫不復的宿命。而詩人感傷的嘆息，卻又化為有形的飛行物，掙扎出咽喉又墜落在一片冥冥中。嘆息在這里成為可以“看到”的東西，這是蓬子獨鑄新辭的結果。

再談《新喪》。這首詩的意象較為繁雜，但核心意象是明確的：“夕陽——瀕死的少婦”。夕陽懸在這山，在即將沉落的一瞬，仿佛一個人彌留之際的眼神，充滿無可奈何的感傷。那微弱而酡紅的病顏，使我們感到了世界的無望和墮落的形象。這個形象抓得非常精致，表現得也非常到家，它“漸漸瞑滅”的“目光”，使我們不但感到一種悲哀，而且還體會到一種特殊的美感(化丑為美，藝術意義上的美)。而夕陽撫照下的一切，都成了它的陪襯物、渲染物：沉默的野狗、憂郁的牧笛聲和深深泊在苦難里的漁歌，面對夕陽“如喪考妣”。在詩人看來，這個世界已經無可挽救，不如讓它死掉!讓夜色作為“覆尸的黑紗”，讓這“新喪者”永遠寧息。“便是猙獰的樹枝，尖的塔”，也不能刺破黑夜的尸布露出光明。詩人對世界是徹底絕望的，但詩歌卻寫得別具一種介于頹廢和牧歌之間的美感，這就是蓬子詩歌的魅力!

朱自清先生在《中國新文學大系·詩集導言》中說，蓬子的詩歌“在感覺的敏銳和情調的朦朧上，他有時超過別的幾個人”，這是對蓬子詩歌藝術層次的慎重而細致的概括和把握，并非過譽之辭。