先秦兩漢文學與藝術·雅樂與俗樂在周漢時代的演變

上古時代的詩歌藝術除了其宗教功能之外還有一個政治倫理目的，通過祭祀祖先，將宗族統一起來，維系成一個血緣整體。《禮記·祭統》說：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經，莫重于祭。”作為宗法社會的“小宗”都有“尊祖敬宗”的義務，作為“大宗”都有“收族”的義務。這樣大宗率小宗、小宗率群弟，自天子、諸侯、卿大夫、士形成了一個嚴密的血緣家族體系。就具體稱謂來說，所謂“天子謂同姓諸侯，諸侯謂同姓大夫，皆曰父，異姓則稱舅”(《小雅·伐木》毛傳)。明白了這一宗法體系，我們就能夠正確地理解大小雅中的詩篇。

在《儀禮》中記載了一些《詩經》樂章演奏的場景，如《大射禮》屬于邦國禮，鄭玄注說：“名曰大射者，諸侯將有祭祀之事，與其群臣射而觀其禮。”大射禮儀非常隆重，行禮前要戒百官、張侯(靶子)、設樂、陳器、具饌，正式儀式開始以后，開始“正歌”，“工歌《鹿鳴》三終”、“管《新宮》三終”。之后射禮開始，奏《貍首》以射，最后“出賓”要“金奏《陔》”，“公入”要“奏《驁》”，大射禮才算完成。又有“鄉飲酒禮”，宗子要定期舉行宴會來聯絡族人感情，諸侯舉行的飲食之禮叫燕禮，卿大夫舉行的飲食之禮叫鄉飲酒禮。宴會時要演奏音樂，同時舉行一些娛樂項目，如舞蹈、射箭、投壺等等。《周禮·大宗伯》：“以飲食之禮親宗族兄弟。”《禮記·大傳》：“君有合族之道。”孔疏：“合族，謂設族食燕飲，有合會族人之道。”據何定生先生統計，在《儀禮》中經常見到的《詩經》樂歌有：

國風部分：《周南·關雎》，《邶風·簡兮》《考槃》，《陳風·宛丘》，《秦風·車鄰》《墓門》;

雅詩部分：小雅中有《鹿鳴》《伐木》《彤弓》《甫田》《車��》《賓之初筵》。 大雅中有《靈臺》《行葦》《卷阿》;

周頌中有《有瞽》，商頌中有《那》等。^①

《大雅·行葦》據《毛詩序》說是“內睦九族”的詩，描寫周統治者和族人宴會、歌舞、比射的場面，詩曰：“戚戚兄弟，莫遠具邇。或肆之庭，或授之幾。”宴會進行到高興時，“或歌或咢”，“歌”謂配著琴瑟歌唱，“咢”只擊鼓，不歌唱。《毛傳》說：“歌者，比于琴瑟也。徒擊鼓曰咢。”這首詩表現的場景和進行次序與《儀禮·大射禮》非常相似。《小雅·楚茨》是周天子祭祀祖先的樂歌，寫豐年“我倉既盈，我庾維億。以為酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福”。于是享“尸”(神像)祈福：

禮儀既備，鐘鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸。

鳴鼓擊鐘將代表先祖的“尸”送走以后，于是剛才娛樂“尸”的音樂重新入奏，“諸父兄弟，備言燕私”。言天子祭畢與族人宴飲。《小雅·鹿鳴》是一首極富代表性的樂章，一般認為是貴族宴會賓客的詩篇。《毛傳》認為是“燕群臣嘉賓也”，是天子宴群臣的詩，可做參考。詩中說：

呦呦鹿鳴，食野之萍。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

第一章言“示我周行”，第二章言“視民不恌，君子是則是傚”，第三章言“我有旨酒，以宴樂嘉賓之心”，格調雍容華貴，王夫之認為是“大音希聲”(《薑齋詩話》)是《儀禮·燕禮》《鄉飲酒禮》《大射禮》的必備樂章。據說在三國時代，魏國杜夔善歌《鹿鳴》，曹操在他的名作《短歌行》中也恰到好處地引用了《鹿鳴》詩句。這類描寫宴飲的內容又見于《小雅·伐木》《棠棣》《賓之初筵》《既醉》等篇，本文限于篇幅，就不一一具引了。

先秦樂鐘往往稱為龢鐘、林鐘、歌鐘、協鐘等等，大都為“至和編鐘”之意，依據音樂、歌舞所需的音階或音高來定音組合。鐘器銘文上往往包含有對其用途的說明，一般來說，先秦樂鐘主要用于祭祀和宴享。如《王孫鐘》銘：“用享以孝，于我顯祖文考……用宴以喜，用樂嘉賓父兄，及我朋友。”《子璋鐘》：“自作龢鐘用匽(燕)以喜用樂兄者(諸)士。 ”《邾公鐘》：“鑄茲龢鐘二鍺，臺(以)樂其身，臺(以)宴大夫，臺(以)喜者(諸)士。至于萬年，分器是持。”^①這些都表明了樂鐘的功用。但青銅編鐘在漢代音樂演奏中已經不占主導地位，漢代已經完成了由打擊樂器向管弦樂器的轉變。據研究，漢代編鐘也有雙音鐘，且均為兩枚，頂多只能發四個音，反映出在演奏俗樂時只能配合絲竹等樂器，起和聲作用，已經喪失在先秦雅樂中的崇高地位了^②。漢代樂舞在很大程度上受楚國歌舞的影響。

春秋戰國以來，各諸侯國都有各自的民間歌曲，如鄭聲、宋音、吳歈、越吟、楚歌、蔡謳、燕歌等。其中楚國樂舞影響巨大，在《楚辭·招魂》《大招》中都描繪了樂舞場面：

肴羞未通，女樂羅些。陳鐘按鼓，造新歌些。《涉江》《采菱》，發《揚荷》些……二八齊容，起鄭舞些。衽若交竿，撫案下些。竽瑟狂會，搷鳴鼓些。宮庭震驚，發《激楚》些。吳歈蔡謳，奏大呂些。

——《招魂》